JURNAL MIQRAINDO

Biasa Ala Orang yang Berilmu

2009-03-17T21:12:00.002+07:00

Biasa Ala Orang yang Berilmu

Oleh ARDA DINATA

http://miqra.blogspot.com/2011/09/top-1-oli-sintetik-mobil-motor.html

Orang berilmu berarti orang yang banyak ilmunya; berpengetahuan; pandai. Dengan ilmu, seseorang akan diberi cahaya dalam hidupnya. Ilmu laksana obor dalam kegelapan. Di sinilah, pentingnya ilmu dalam hidup manusia. Sehingga, pantas saja Rasulullah saw bersabda, "Menuntut ilmu itu wajib atas setiap Muslim laki-laki dan perempuan."

Perilaku biasa ala orang berilmu, tentu akan berbeda dengan orang yang tak berilmu. Allah berfirman, "Niscaya Allah akan meninggikan orang-orang beriman diantara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat." (QS. Al-Mujadillah: 11),

Imam Al Ghazali dalam Mukhtasar Ihya' Ulumuddin, mengungkapkan bahwa derajat itu tergantung pada dekat dan jauhnya ilmu itu dari akherat (baca: ilmu agama Islam-Pen). Sebagaimana ilmu-ilmu syar'iyah mengungguli ilmu-ilmu lainnya, ilmu yang berkaitan dengan hakikat hukum-hukum syar'iyah mengungguli ilmu yang berkaitan dengan hukum-hukum dhahir. Orang yang faqih memutuskan berdasarkan dhahirnya, apakah hukumnya sah atau tidak, dan dibalik itu terdapat ilmu untuk mengetahui apakah ibadah diterima atau ditolak. Inilah perilaku biasa ala orang yang berilmu (ilmu-ilmu kesufian).

Adalah Ahmad bin Yahya berkata, "Pada suatu hari Asy Syafi'i keluar dari pasar yang menjual lampu-lampu. Kemudian kami mengikutinya. Tiba-tiba ada seorang laki-laki yang mencela seorang laki-laki ahli ilmu." Kemudian Asy-Syafi'i menoleh kepada kami seraya berkata, "Bersihkan pendengaran kalian dari mendengarkan omongan yang keji sebagaimana kalian membersihkan lidahmu dari mengucapkannya, karena pendengar itu bersekutu dengan orang yang mengucapkannya."

Lebih jauh dari itu, biasa ala orang berilmu, maka ia akan memposisikan ilmunya semata-mata hanya dari Allah. Dan semakin banyak mereka menimba ilmu, hati kecilnya akan berkata, "Maha Besar ilmu Allah itu!" Hal ini seperti terungkap dalam QS. Al Israa': 60, "…. Sesungguhnya (ilmu) Tuhanmu meliputi segala manusia …."

Jadi, biasa ala orang berilmu, ia tidak akan menjadi sombong, riya dan takabur dengan ilmu yang dimilikinya. Tapi, justru akan berusaha mengamalkan ilmunya dan sebagai sarana berbuat baik kepada sebanyak-banyaknya manusia.

Asy-Syafi'i berkata, "Seorang bijak menulis surat kepada seorang bijak." Ia berkata, "Engkau telah diberi ilmu, maka jangan kotori ilmumu dengan kegelapan dosa-dosa sehingga engkau tetap dalam kegelapan disaat ahli ilmu diterangi oleh cahaya ilmu mereka."

Secara demikian, biasa ala orang berilmu akan membatasi dirinya dalam memberikan informasi dengan cara tidak menyampaikan sesuatu di luar jangkauan akal lawan bicaranya. Hal ini seirama dengan sabda Rasulullah saw, "Kami –para Nabi—diperintahkan agar memperlakukan manusia sesuai dengan kedudukannya dan berbicara kepada mereka sesuai dengan kemampuan akalnya," dan "Apabila seseorang itu berbicara dengan orang lain dengan bahan pembicaraan yang berada diluar kemampuan akalnya berarti ia telah menyebarkan fitnah kepada sesamanya."

Dalam bahasa lain, Imam Malik bin Anas mengungkapkan, "Tidak pantas bagi seseorang alim berbicara tentang sesuatu ilmu di hadapan orang yang tidak mampu memikirkannya, sebab yang demikian itu sama artinya dengan merendahkan dan menghinakan derajat ilmu itu sendiri."

Sesungguhnya orang-orang berilmu tidak akan memuji-muji dirinya sendiri, karena apabila seseorang telah memuji-muji dirinya, maka lenyaplah wibawanya. Ilmu itu bukanlah diukur dari banyaknya riwayat yang disampaikan seseorang, tetapi ia merupakan cahaya yang ditempatkan Allah dalam kalbunya. Betapa enaknya, bila kita mampu bersikap biasa ala orang berilmu seperti itu!

Warnai pesan status dengan Emoticon.
Sekarang bisa dengan Yahoo! Messenger baru.

Meredam Gelisah Hati Untuk Menggapai Ketentraman Hidup

2008-07-31T06:51:00.000+07:00

Meredam Gelisah Hati Untuk Menggapai Ketentraman Hidup
Oleh: ARDA DINATA
http://ardaiq.blogspot.com

Kegelisahan terlahir akibat tidak adanya keseimbangan antara harapan dari hati, pikiran dan kenyataan. Adanya permasalahan hidup manusia muncul kepermukaan lebih disebabkan oleh hanya semata-mata dipersepsikan pada logika berpikir yang sempit. Itulah sebabnya, mengapa kebanyakan dari kita mendefinisikan masalah berupa kesenjangan antara harapan dengan kenyataan yang terjadi.

LEBIH dari itu, harusnya dalam hidup seorang mukmin segala apa yang terjadi dalam kehidupan ini diposisikan semata-mata atas kehendak-Nya. Bukan mengandalkan semata-mata pada persepsi akal manusia, sebab kadang kala akal ini terselimuti oleh tumpukkan kotoran-kotoran hawa nafsu manusia itu sendiri.

Allah Swt dalam QS. Taghaabun [64]: 11, mengingatkan kepada kita bahwa tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang, kecuali dengan ijin Allah. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.

Ketidakadaan atau tenggelamnya kesadaran pola pikir seperti itu, maka akan melahirkan kegelisahan hidup manusia. Pasalnya bagi manusia model demikian tidak menyadari sepenuhnya akan sunnatullah kehidupan manusia yang selalu dihadapkan pada sejumlah besar tantangan.

Tantangan, pada hakikatnya bukan untuk dihindari, melainkan justru untuk dilakoni. Hidup itu sendiri adalah tantangan, adalah masalah. Mengapa kita mesti menghindar? Di sinilah kadang-kadang kita lupa pada kesejatian diri. Di mana pun dan kapan pun kita hidup, masalah dan tantangan akan selalu datang menjemput. Hidup adalah inheren, sekaligus identik, dengan masalah dari tantangan itu sendiri. Kalau kita menghadapinya dengan hati tegar dan ikhlas, semua masalah itu akan sirna. Kalau kita tertelikung dengan masalah, sesungguhnya bukan masalah itu sendiri sebagai masalah. Yang menjadi masalah adalah cara kita sendiri yang salah dalam menghadapi masalah. (Maman Manhuri; 1997).

Bagi sebagian orang kegelisahan hati itu muncul didasari oleh perilaku kita yang belum sampai ke tingkat yakin akan sangat dekatnya pertolongan Allah. Artinya segala persoalan dan kesulitan yang ada dan menimpa kita –sekecil apapun—justru seringkali membuahkan rasa cemas dan gudah gulana yang membuat gelisah hatinya.

Kondisi hati yang gelisah akan berdampak pada persepsi menyikapi hari demi hari hidupnya dengan aneka keluh kesah, amarah, dan perilaku yang serba salah. Lebih jauh kondisi ini menyebabkan hidup terasa sumpek, mumet, rumit, dan membuat sakit kepala menghinggapi kita. Kesannya, segala yang tersaji di hadapan kita, terasa semakin membebani hati dan pikirannya.

Pentingnya Meredam Gelisah Hati.

Keberadaan masalah dalam hidup adalah sesuatu yang wajar. Namun, manakala sikap kita yang tidak tepat dalam menghadapi dan memposisikan masalah tersebut, maka inilah sebenarnya yang menjadi awal munculnya penyakit gelisah hati.

Adanya gelisah hati dalam hidup kita, bila tidak hati-hati tentu tidak jarang akan menjadi jalan yang terbentang bagi terjerumusnya ke jurang maksiat. Sehingga bukannya diri ini terhindar atau melupakan segala petaka gelisah hati, justru malah menambah berat beban langkah hidupnya. Inilah buah dari salah sikap dan perilaku kita dalam memaknai masalah kegelisahan hati. Untuk itu, sedini mungkin setiap kita sudah seharusnya belajar untuk meredam setiap masalah yang dapat memunculkan gelisah hati. Inilah kunci awal untuk mencapai ketentraman hidup.

Dengan demikian, dalam hidup manusia sangat diperlukan adanya perilaku meredam gelisah hati. Pentingnya meredam gelisah hati ini, tidak lain didasarkan pada kenyataan bahwa perasaan cemas, gelisah, keluh kesah, dan amarah jelas tidak akan mengubah apa pun, malahan justru akan menyengsarakan hati dalam jurang kegelisahan berikutnya. Dan lebih parah lagi, ia hanya akan membuat dirinya semakin jauh dari pertolongan Allah Naudzubillah.

Jadi, alangkah ruginya bagi mereka yang tidak mampu menikmati hidup lantaran terbelenggu gembok-gembok perasaan cemas, khawatir, tegang dan pikiran kalut yang merupakan penyubur hadirnya kegelisahan hati seseorang.

Atas dasar itulah, barangkali mengapa Abdullah Gymnastiar, dalam bukunya “Mengatasi Kecemasan” mengungkapkan bahwa rasa cemas, khawatir, tegang, dan pikiran kalut seringkali membuat hidup tertekan dan tidak nikmat. Sungguh rugi orang yang tidak mampu menikmati hidup lantaran terbelenggu perasaan-perasaan ini. Jika anda tidak mau menjadi ahli stres dan ingin menikmati hidup, maka anda harus mencari jalan keluarnya.

Kiat Meredam Gelisah Hati

Menghadapi berbagai persoalan hidup dan kehidupan ini, menurut Dr.H.Muslim Nasution (2002) selalu menjadikan batin seseorang gelisah, tak tenang, dan tak tentu arah. Terkadang, yang membuat itu terjadi bukan hanya hal-hal yang bersifat cobaan atau derita, tetapi juga hal-hal yang berbentuk kenikmatan dan kebahagiaan.

Artinya apa pun bentuk problematika/kejadian hidup yang terjadi pada kita, mestinya direspon dengan sikap yang tenang dan tentram. Lebih jelasnya, Allah menginformasikan dalam Alquran surat al-Hadiid; 23, yang artinya: “(Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu…”

Di sini masalahnya tentu tidak semudah membalikkan telapak tangan untuk menggapai sikap terbiasa tenang dan tentram dalam setiap kali menghadapi segala persoalan hidup. Namun demikian, bukan pula berarti menjadi sesuatu hal yang tidak mungkin dicapainya. Tapi, yang jelas terciptanya sikap jiwa yang senantiasa tenang dan tentram merupakan buah ketekunan dari latihan dan kegigihan menggapainya.

Untuk menjadikan jiwa seperti itu, Rasulullah pernah berwasiat kepada seorang sahabatnya, Abu Dzarr al-Ghiffari berikut ini.

Abu Dzarr berkata, “Rasulullah berwasiat kepadaku tujuh hal: (1) agar menyayangi orang miskin dan mendekati mereka; (2) melihat orang yang lebih rendah dan lebih susah; (3) jangan melihat orang-orang lebih tinggi (kaya); (4) memelihara silaturahmi sekalipun terhadap orang yang memusuhimu; (5) memperbanyak zikir, mengucapkan ‘Tidak ada kemampuan dan daya kecuali dari Allah Swt’; (6) mengucapkan perkataan yang benar sekalipun terasa pahit; (7) tidak ambil peduli terhadap celaan orang lain asal dalam melakukan yang diperintahkan Allah Swt.”

Hal-hal tersebut diterjemahkan Muslim Nasution berupa keharusan menyayangi orang miskin; melihat orang yang di bawah, jangan melihat orang yang di atas; tetap menjaga silaturahmi; banyak mengucapkan “Tidak ada daya dan kekuatan kecuali dari Allah”; mengatakan yang hak (benar) sekalipun pahit; tidak ambil peduli terhadap orang lain asalkan yang kita lakukan benar-benar karena Allah; dan tidak mengemis kepada orang lain.

Ketujuh arahan sikap tersebut, bila kita aplikasikan dalam perilaku keseharian, maka dapat menjadi upaya preventif dalam meredam gelisah hati seseorang. Dan lebih dari itu, kalau kita cermati dari beberapa keterangan sebenarnya ada beberapa kiat yang bisa kita lakukan untuk meredam gelisah hati ini.

Pertama, memiliki ilmu yang benar. Ilmu adalah modal awal untuk dapat meredam kegelisahan hati seseorang. Janganlah sekali-kali bermimpi dapat hidup tenang dan bahagia (baca: terbebas dari gelisah hati) sekiranya belum memiliki ilmu yang benar untuk mengarungi jalan hidup yang tidaklah lurus dan bersih dari berbagai kendala. Adapun ilmu tersebut adalah ilmu Allah Swt berupa Alquran dan as-Sunnah.

Dalam sebuah hadits dinyatakan, pada suatu ketika datanglah seseorang kepada Ibnu Mas’ud ra, untuk meminta nasihat. “Wahai Ibnu Mas’ud,” ujarnya. “Berilah nasihat yang dapat dijadikan obat bagi jiwaku yang sedang dilanda kecemasan dan kegelisahan. Dalam beberapa hari ini aku merasa tidak tentram. Jiwaku selalu gelisah dan pikiran pun terasa kusut masai. Makan tak enak, tidur pun tak nyenyak.”

Mendengar hal itu, Ibnu Mas’ud kemudian menasihatinya. “Kalau penyakit seperti itu yang menimpamu, maka bawalah hatimu mengunjungi tiga tempat, yaitu ke tempat orang yang membaca Alquran, kau baca Alquran atau dengarkanlah baik-baik orang yang membacanya; atau pergilah ke majelis pengajian yang mengingatkan hati kepada Allah; atau carilah waktu dan tempat yang sunyi, kemudian ber-khalwat-lah untuk menyembah-Nya. Misalnya di tengah malam buta, ketika orang-orang sedang tidur nyenyak, engkau bangun mengerjakan shalat malam, memohon ketenangan jiwa, ketentraman pikiran, dan kemurnian hati kepada-Nya. Seandainya jiwamu belum juga terobati dengan cara ini, maka mintalah kepada Allah agar diberi hati yang lain karena hati yang kau pakai itu bukanlah hatimu.”

Setelah orang itu kembali ke rumahnya, diamalkanyalah nasihat Ibnu Mas’ud tersebut. Dia pergi mengambil air wudlu. Setelah itu, diambilnya Alquran, kemudian dibacanya dengan hati yang khusyuk. Selesai membaca Alquran, ternyata jiwanya berubah menjadi sejuk dan tentram. Pikirannya pun menjadi tenang, sedangkan kegelisahannya hilang sama sekali.

Kedua, kita harus yakin kepada Allah Swt. Sebagian dari kita manakala gelisah hati datang, ternyata amat sibuk dengan pikiran yang mencemaskan perbuatan-perbuatan makhluk dan mengharapkan datangnya bantuan makhluk. Padahal secara nyata, tidak ada satu pun yang dapat menimpakan mudharat atau mendatangkan manfaat, selain dengan ijin-Nya.

Allah berfirman, “Jika Allah menimpakan suatu kemudharatan kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilangkannya, kecuali Dia. Dan jika Allah menghendaki kebaikan bagi kamu maka tiada yang dapat menolak karunia-Nya. Dia memberikan kebaikan kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya dan Dia-lah yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Yunus [10]: 107).

Dengan demikian, setiap pilar-pilar kejadian yang menimpa kita sebenarnya akan menjadi sarana yang paling tepat untuk bermunajat kepada Allah, sehingga membuat kita semakin ingat pada-Nya, taqarrub dan tidak pernah bisa lupa kepada-Nya.

Perilaku seperti itulah sebenarnya rahasia ketenangan dan kebahagiaan sejati di dunia yang insya Allah akan menjadi bekal kebahagiaan yang kekal di hakerat nanti. Allah berfirman, “(Yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tentram dengan mengingat Allah. Ingat, hanya degan mengingat Allah-lah hati menjadi tentram. Orang-orang yang beriman dan beramal shaleh, bagi mereka kebahagiaan dan tempat kembali yang baik.” (QS. Ar-Ra’d [13]: 28-29).

Ketiga, kuasai diri dengan sebaik-baiknya. Adanya suatu persoalan hidup dirasakan pahit dan amat berat, maka sebetulnya semua itu semata-mata karena kita belum mampu memahami hikmah di balik kejadian tersebut. Oleh karena itu, bilamana datang suatu kejadian yang mencemaskan, segeralah kuasai diri dengan sebaik-baiknya. Jangan menyiksa diri dengan pikiran yang diada-adakan atau mempersulit diri, sehingga semakin menyiksa. Artinya janganlah sedikitpun terbesit dalam pola pikir kita sesuatu anggapan bahwa rencana kita lebih baik daripada rencana-Nya.

Untuk itu, ketika kegelisahan hati muncul dalam hidup keseharian, maka hendaknya kita saat itu pula ingat akan firman Allah dalam QS. Al-Baqarah [2]: 216, yang artinya: “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu dan boleh jadi pula kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu. Allah Maha Mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Keempat, sempurnakan ikhtiar untuk mendapatkan pertolongan-Nya. Dalam hidup ini harus kita yakini bahwa setiap segala kejadian tentu atas ketentuan-Nya. Artinya manakala kegelisahan hati mendera kita, maka segeralah kembalikan segala urusan kepada Allah. Hujamkan keyakinan dalam hati akan kesempurnaan pertimbangan dan kasih sayang-Nya serta segera bulatkan tekad bahwa Allah-lah satu-satunya pemberi jalan keluar dalam hidup ini.

Langkah selanjutnya, setelah hati dan keyakinan kita bulat, segeralah pula bulatkan ikhtiar untuk memburu pertolongan Allah dengan amalan-amalan yang dicintai-Nya. Kekuatan ikhtiar ini merupakan kesempurnaan akan kekuatan manusia untuk mengatasinya. Hal ini seperti diingatkan Allah dalam QS. Ar-Ra’d [13]: 11, yang artinya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib suatu kaum, sehingga mereka mengubah nasibnya sendiri. Apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, maka tidak ada yang dapat menolaknya. Dan sekali-kali tidak ada perlindungan bagi mereka selain Dia.”

Menggapai Ketentraman Hidup

Adanya usaha untuk meredam gelisah hati, sebetulnya merupakan salah satu ikhtiar kita dalam menggapai kondisi ketentraman hidup. Namun demikian, usaha tersebut belumlah lengkap bila tidak kita dukung dengan perilaku keseharian lain yang dapat mencapai hasil maksimal menuju nuansa ketentraman hidup manusia.

Paling tidak ada empat perilaku keseharian yang dapat kita lakukan untuk mendukung menggapai ketentraman hidup itu. Pertama, memiliki kemampuan dalam mengendalikan hati dengan cara membangun ketrampilan berupa mengelola hati menuju kesuciannya. Menurut As-Sayyid bin Abdul Maqshud, kesucian hati adalah poros kehidupan (perilaku) seseorang. Bila hati bersemayam di atas kebenaran, maka selamatlah seluruh anggota badan dengan tetap berada di jalan kebenaran dan kebaikan.

Kedua, hindari perasaan-perasaan minor berkait dengan kegelisahan hati. Yakni dengan melakukan penilaian secara jujur atas apa keuntungan dari sikap yang memperpanjang kegelisahan hati itu. Artinya sepanjang kita hanya mempersoalakan kenapa gelisah hati itu menimpa kita tanpa bersikap jujur untuk segera melakukan instrospeksi dan mencari jalan keluarnya, maka yakinlah bahwa itu hanya membuahkan penderitaan berkepanjangan dan merugikan diri sendiri.

Ketiga, menghindari perilaku yang menyebabkan terjadinya gelisah hati. Ketentraman hidup dapat tercapai bila kita mampu untuk mencegah dan menghindari segala sesuatu perbuatan yang memicu munculnya gelisah hati.

Keempat, niatkan segala perilaku hidup dengan ikhlas. Dengan melakukan perilaku ikhlas terhadap amalan-amalan yang telah dilakukan walaupun tampak kecil dan sepele dengan cara terus menerus, justru akan dapat membuahkan ketenagan batin, sehingga insya Allah akan membuahkan pula suasana kehidupan yang sejuk, lapang dan indah mengesankan.

Akhirnya hadirnya gelisah hati dalam hidup sudah seharusnya kita redam untuk menggapai ketentraman. Dan jadikanlah gelisah hati yang menimpa kita itu sebagai ladang amal dalam meningkatkan keimanan kita kepada Allah Swt. Amin. Wallahu’alam.***

Daftar Pustaka

Abdullah Gymnastiar. “Kunci Ketenangan Batin.” Jakarta: HU. Pelita, 6 Mei 1996.

--------------------------. “Inginkah Hidupmu Tentram?” Bandung: HU. Pikiran Rakyat, 2 Mei 1996.

--------------------------. “Mengatasi Kecemasan.” Bandung: MQS Press, April 2001.

--------------------------. “Menyiasati Kegundahan Hati.” Bandung: Buletin Qolbunsalim No. 03 Th. II/ April 1993.

As-Sayyid bin Abdul Maqshud bin Abdurrahim. “Merajut Hati, Terapi Praktis Menyeimbangkan Nurani Menuju Ilahi.” Surabaya: Risalah Gusti, 1994.

Maman Manhuri. (Ed). “Meredam Gelisah Hati.” Bandung: Penerbit Qolbunsalim Press, Maret 1997.

Muslim Nasution. “Menuju Ketenangan Batin.” Jakarta: GIP, Juli 2002.

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Merayakan Hari Ulang Tahun?

2008-07-27T09:51:00.000+07:00

Merayakan Hari Ulang Tahun?
Oleh: ARDA DINATA
http://ardaiq.blogspot.com

Kini, semakin banyak (putra-putri) kita yang merayakan hari kelahirannya dengan kesan hura-hura. Jauh dari kemaslahatan secara maknawi dari episode hidupnya itu. Untuk membuktikannya, kita tak akan sulit. Coba, kita lihat pada komunitas anak-anak remaja –SMP dan SMU— di sekeliling kita. Ketika ada temannya yang kebetulan ulang tahun (ultah), kita bisa melihat aksi kawan-kawannya yang lain, ada yang melempari bagian tubuhnya dengan air (kotor/bersih), telur ayam mentah, terigu, dll.

PADA pihak lain, ada juga yang merayakan ultah ini dengan makan-makan, bernyanyi-nyanyi, joget bareng dan semacamnya. Yang kadangkala, komunitas perayaan ini tanpa memandang muhrim atau bukan. Semuanya kumpul jadi satu. Dan tragisnya, ada juga yang merayakannya dengan pesta minuman-minuman keras dan obat-obatan terlarang. Naudzubillah min dzalik.

Di samping perilaku ultah individu tersebut, pada komunitas yang lebih besar, juga kita sering melihat adanya perayaan-perayaan berkait dengan ultah komunitas orang, seperti sebuah organisasi, badan, lembaga, atau sejenisnya. Perilaku demikian pun, kita sering melihatnya dalam kehidupan bermasyarakat di daerah masing-masing.

Itulah, sepenggal potret perilaku menyambut ultah di masyarakat kita? Ultah. Inilah, wujud rasa syukur kita? Haruskah ultah dirayakan oleh kita? Atau episode hidup ini –ultah- direspon dengan perenungan, kontemplasi, atau muhasabah?

Dalam tataran ini, ada yang menggelitik rasa ingin tahu kita selaku umat Muslim, seperti juga yang pernah dipertanyakan Mustafid Amna dalam sebuah tulisannya, yaitu apakah ada tuntutan dari “sono”-nya agar merayakan ultah?

Nyatanya, beliau menyebutkan, tidak pernah ada contoh, terlebih perintah formal peringatan ulang tahun. Karena itulah barangkali, tak pernah tercatat Al-Khulafa Ar Rasyidin mengadakan peringatan ulang tahun, apa pun bentuknya. Karena tidak ada contoh dari Rasulullah saw, beberapa kalangan menganggap hal itu sebagai bid’ah. Kalangaan lain menganggap, peringatan ultah boleh-boleh saja hukumnya. Alasanya, sekalipun tidak ada perintah formal, larangan tegas pun tidak ada.

Lebih jauh, Mustafid Amna, mengungkapkan bukan hanya itu. Allah menyampaikan ucapan selamat atas lahirnya Nabi Yahya (QS. Maryam: 15) dan Nabiyullah Isa Alaihimasalam (QS. Maryam: 33). Hal itu oleh sebagian orang ditangkap sebagai isyarat bagusnya memperingati hari-hari penting. Bukankah Rasulullah saw pernah mengatakan, Takhallaqu bi’akhlaqillah –teladanilah akhlak Allah--. Dari sini, boleh jadi kemudian timbullah peringatan Maulid Nabi, Isra Miraj, Nuzulul Quran dan munculnya budaya Hari Ulang Tahun sampai saat ini.

Maulid Nabi

Pada bulan Rabi’ul Awwal, sudah menjadi adat kebiasaan dalam dunia Islam mengadakan peringatan Maulid Nabi saw. Walaupun Maulid Nabi bukan suatu Hari Raya menurut ajaran Islam, sebab Hari Raya yang disyariatkan hanya dua, yaitu Iedul-Fitri dan Iedul-Adha. Walau demikian, tidak ada salahnya kalau momentum itu dipergunakan untuk menumbuhkan kecintaan ummat kepada Nabi Muhammad saw, dengan tujuan untuk mengikuti jejak dan langkah beliau dalam segala bidang kehidupan.

Di sini, kita hendaknya tidak boleh mengungkapkan cinta secara berlebihan, maka akibatnya justru merusak dan tidak baik. Apalagi sampai menempatkan Nabi saw seperti Tuhan, Naudzubillah min dzalik. Perhatikan bait-bait syair yang biasa dibaca dalam acara maulidan itu: Ya akramal khalqi, man lii aludzu bihi. Siwaaka inda hululil haaditsil amami. Fainna min juudika dunya wa dhorrotiha. Wa min ulumika ilmul lauhi wal qalam. Artinya: Wahai makhluk yang paling mulia, siapa lagi yang akan gantungkan perlindungan kepadanya. Selain kepadamu ketika terjadi peristiwa besar. Sungguh kedermawananmu itu dunia dan akhirat. Dan ilmumu mencakup ilmu lauhul mahfudh dan pena.

Pujian di atas, jelas menempatkan Nabi saw seperti Tuhan yang memiliki segala yang ghaib. Padahal Nabi saw adalah seorang manusia yang mendapatkan kehormatan sebagai Rasulullah dan tidak tahu yang ghaib kecuali diberitahu oleh Allah SWT (QS: Al-An'aam: 50 dan An-Naml: 65).

Untuk itu, hal yang demikian sudah selayaknya kita perbaiki. Sehingga adat kebiasaan Maulid Nabi ini, perlu dijaga jangan sampai dianggap hal itu masuk dalam rangkaian ubudiyah (ibadah), tapi hanyalah semata-mata satu kebiasaan yang bisa mendatangkan manfaat. Yaitu mengetahui dan mengambil tauladan dari riwayat kehidupan dan perjuangan Rasulullah, dilihat dari berbagai aspek dan sudut. Bukankah Allah berfirman dalam QS. Al-Ahzab: 21, “Dan sesungguhnya Rasulullah itu menjadi ikutan (teladan) yang baik untuk kamu dan untuk orang-orang yang mengharapkan menemui Tuhan dan hari-kemudian, dan yang mengingat Allah sebanyak-banyaknya.”

Lebih dari itu, bulan Rabi’ul-Awwal bukan saja hari kelahiran Nabi Muhammad saw, tapi pada bulan itu jugalah beliau wafat, setelah menyiapkan dan mewariskan kepada ummatnya dua buah pegangan yang akan menjamin mereka tidak akan tersesat untuk selama-lamanya, yaitu Kitabullah (Alquran) dan Sunah Nabi (Hadist). Selain itu, ketika Rasulullah masih hidup, pada bulan Rabi’ul-Awwal pun terjadi peristiwa Hijrah. Di mana beliau dan para pengikutnya terpaksa meninggalkan kampung halaman mereka untuk kepentingan menyelamatkan cita-cita perjuangan.

Secara demikian, kita hendaknya menempatkan kewajiban mencintai Rasulullah saw seperti yang telah Allah SWT gariskan dalam Alquran Surat At-Taubah: 24 dan Al-Ahzab: 6. Dan bukankah, cinta kepada Nabi Muhammad saw sendiri merupakan prasyarat cinta kepada Allah SWT? (baca: QS. Ali-Imran:31).

Berikut ini, beberapa petunjuk bagaimana kita mencintai Rasulullah saw. (1) Mentaati Rasulullah saw dan mengikuti ajarannya (QS. Ali-Imran: 31). (2) Mengagungkan dan menghormati Rasulullah saw baik dengan hati, lisan, dan fisik kita sesuai dengan petunjuk beliau dan contoh yang diberikan oleh para sahabat (QS. Al-A'raaf: 157, Al-Fath: 9).
(3) Banyak menyebutnya, berharap untuk bisa melihatnya dalam mimpi, dan rindu bertemu dengan beliau di surga nanti (QS. Al-Ahzab: 56). "Barangsiapa bersalawat kepadaku sekali, maka Allah akan bersalawat (memberi rahmat) kepadanya sepuluh kali lipat." Demikian sabda beliau. (4) Mencintai keluarga, kerabat, isteri, dan sahabatnya (QS. At-Taubah: 100, Al-Fath: 10, dan Al-Hasyr: 8-10).

Jadi, pada hakekatnya, bulan Rabi’ul-Awwal itu mengandung nilai-nilai yang jauh lebih luas dari hari kelahiran Rasulullah saw saja. Dan yang jelas, Maulid Nabi itu merupakan momentum yang baik untuk menggali mutiara-mutiara terpendam dari kehidupan dan perjuangan Rasulullah yang mestinya diterapkan dalam kehidupan kaum Muslimin sehari-haari. Rasulullah bersabda, “Kalian harus berpegang teguh dengan sunahku dan sunah khulafaur rasyidin yang mendapat petunjuk sesudahku, berpeganglah dengan sunah itu dan gigitlah dengan gigi gerahammu sekuat-kuatnya, serta jauhilah perbuatan baru (dalam agama), karena setiap hal yang baru dalam agama itu tergolong bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat.” (HR. Abu Dawud dan At-Turmudzi).

Hakikat Hari Ulang Tahun

Pada hakikatnya, ketika seseorang bicara hari ulang tahun, maka sesungguhnya diantara mereka itu sedang berkomunikasi tentang dimensi waktu yang menyelimutinya. Yaitu waktu masa lampau, waktu masa kini dan waktu yang akan datang.

Allah SWT mendefinisikan waktu dalam QS. Al-Mulk: 2, “Dia-lah yang menciptakan kematian dan kehidupan, ….” Dalam arti lain, waktu itu sesungguhnya hidup itu sendiri. Yusuf Qordlowi mengatakan, Al-waktu huwal hayata, waktu adalah hidup itu sendiri.

Secara demikian, setiap kita hendaknya dapat menjadikan pelajaran dari apa yang terjadi pada masa lampau. Lalu, masa kini dilakukan untuk merenung, menatap dengan tujuan beri’tibar, ibroh, guna diproyeksikan ke waktu mendatang (baca: bertindak aktif dan cermat).

Tanpa bertindak cermat, sesungguhnya kita telah mengalami kerugian. Kemudian Allah membuat pengecualian, yaitu empat hal yang menyebabkan seseorang terbebas dari kerugian. Dialah orang-orang beriman, beramal saleh, saling berwasiat dalam kebenaran, dan saling berwasiat dalam kesabaran (baca: QS. 103: 1-3).

Pada konteks ini, kita harus sadar betul bahwa masa lampau sudah lewat. Siapa pun kita (orang hebat, kuat, berkuasa), jelas tidak mampu menghadirkan masa lampaunya pada saat ini. Ia hanyalah masa kenangan (itu pun bagi yang memilikinya). Sebaliknya, masa datang merupakan sebuah cita-cita atas keinginan kita.

Dalam menyikapi ulang tahun ini, yang lebih penting adalah bagaimana kita dapat melakukan yang terbaik dalam hidup ini dengan mulai memperbaiki diri dari saat ini juga yang sesuai petunjuk Allah dan tuntunan Rasulullah saw. Akhirnya, momentum hari ulang tahun, kita jadikan sebagai bahan evaluasi agar hidup kita lebih baik dan berkualitas di hadapan-Nya. Bukankah, kita pada hari esok belum tentu dapat melakukannya? Wallahu’alam.***

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Merajut Cinta Allah dalam Keluarga

2008-06-03T20:55:00.000+07:00

Merajut Cinta Allah dalam Keluarga
Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

Keluarga diartikan sebagai kelompok terkecil masyarakat yang terbentuk dari niat luhur ---komitmen antara seorang lelaki dan seorang perempuan--- yang memenuhi aspek syariat agama melalui KUA sehingga sah berdasarkan UU Perkawinan tahun 1974.

MELALUI struktur keluarga ini, kita dapat mengerahkan seluruh daya dan upaya untuk bekerjasama secara simultan dalam rangka mempersiapkan menggapai kebahagiaan dunia dan akhirat kelak, serta menjadikan generasi berikutnya agar lebih baik hidup dan kehidupannya dari orang tuanya. Dalam hal ini, setiap orang tua hendaknya khawatir jangan sampai melahirkan generasi lemah setelah kita (baca: QS. 4: 9).

Untuk itu, peningkatan kualitas keluarga dapat terwujud dengan syarat aspek-aspek pendidikan (ilmu), kesehatan, ekonomi, sosbud, kemandirian keluarga, dan nilai-nilai Islami tercukupi dalam lembaga keluarga kita.

Untuk mencapai yang terakhir itu, tentunya setiap lembaga keluarga harus memiliki ilmu dan seni tersendiri untuk menggapainya. Artinya, untuk menggapai nilai-nilai Islami (baca: cinta Allah) dalam keluarga, tentu bukan hal yang mudah. Tetapi, ia cukup melelahkan dan perlu seni tersendiri serta perlu peletakkan dari awal kehidupan kepada anggota keluarga.

Di sinilah, kita perlu merajut cinta Allah dalam keluarga. Pasalnya, tidak ada satu kebahagiaan yang melebihi kebahagiaan jika sudah dicintai Allah. Dan selama ini, ada anggapan yang salah pada banyak orang bahwa kebahagiaan itu, jika sudah memiliki dunia. Padahal dalam Islam mengajarkan bahwa semua yang ada di dunia ini, sama sekali tidak ada artinya dihadapan Allah. Apakah Anda ingin dicintai Allah? Lalu, apa saja tanda-tanda kalau kita dicintai Allah? Bagaimana cara merajut jalan agar kita dicintai Allah? Dan apa peran keluarga untuk menggapai hal itu?

Tanda Dicintai Allah

Setiap orang beriman, pada dasarnya punya keinginan untuk dicintai Allah. Namun kenyataannya, hanya orang-orang pilihan-Nya saja yang dapat menggapai makom dicintai Allah. Lantas, apa saja tanda-tanda bahwa orang itu memperoleh cinta Allah/dicintai Allah?

Imam Al Ghazali dalam kitabnya, Minhajjul Abidin, mengumpulkan empat puluh perkara yang merupakan tanda-tanda seseorang dicintai Allah. Yakni golongan orang-orang ma’rifat. Dua puluh tanda diantaranya akan diperlihatkan oleh Allah di dunia dan dua puluh tanda berikutnya akan diperlihatkan di akhirat kelak.

Adapun dua puluh tanda yang diperlihatkan oleh Allah di dunia tersebut, berupa: (1) Kesanggupan berdzikir setiap saat. Dzikir di sini dalam arti sebenarnya, yaitu setiap saat ingat bahwa Allah menyaksikan segala kejadian di dunia dan selalu menghindari dari perbuatan maksiat karena merasa setiap perilakunya selalu diawasi dan ditatap oleh Allah.

Karunia ini, tentu sangat mahal nilainya, sehingga kemampuan ini hanya diberikan kepada orang yang tergolong mendapt cinta Allah. Dan orang yang sanggup berdzikir kepada Allah itu adalah orang yang memiliki akal unggul. Dalam Alquran disebutkan orang-orang yang berakal yaitu orang-orang yang dzikir kepada Allah sambil berdiri, duduk, atau dalam keadaan berbaring dan mereka yang memikirkan penciptaan langit dan bumi (QS. 3: 191).

(2)Dimuliakan oleh Allah. Ciri orang yang dicintai Allah ini, maka orang tersebut akan diangkat namanya, lalu dimuliakan, kemudian diagungkan oleh Allah. Bagi mereka yang mendapat kemuliaan-Nya, maka bagaimanapun manusia lain melakukan penghinaan, pencacian dan perbuatan negatif lainnya, ia tetap saja harum namanya di dunia. Lebih dari itu, justru hinaan dan caciannya itu makin menambah kemuliaan dan keagungan orang tersebut.

(3) Akan dicintai Allah. Dicintai oleh Allah merupakan buah dari cinta kita terhdap Allah. Keutamaanya, kalau sudah dicintai oleh Allah, maka tidak ada kesulitan yang menyengsarakan kehidupan lahir dan batinnya, karena Allah-lah yang memiliki alam raya ini dan Allah maha tahu akan kebutuhan kita, daripada diri kita sendiri.

Ringkasnya, setiap orang yang dicintai Allah, segala yang terjadi akan selalu dipahami hikmahnya, ridho dan berbaik sangka kepada-Nya. Sehingga pribadinya selalu merasakan kenikmatan dalam setiap ketentuan-Nya. Inilah kunci yang membuat hidup ini menjadi indah dan berada dalam liputan kebahgiaan.

(4) Allah akan menjadi walinya ketika di dunia. Artinya seorang yang dicintai Allah, maka dalam kehidupan dunia Allah akan menjadi pembela dan pengurusnya. Setiap seluk beluk permasalahan dunia, tidak akan disikapinya dengan perasaan bingung, was-was, stres, pusing, dan sejenisnya. Tapi, ia akan selalu berusaha tenang, tidak pusing dengan masalah itu, karena ia merasa yakin setiap masalah itu diatur oleh Allah.

Dalam Alquran disebutkan, barangsiapa berusaha taat dan tawakal kepada Allah, maka Dia akan memberikan solusi baginya (QS. 65:3). Dengan perilaku tawakal, Allah akan mengatur urusan kita karena Allah mengetahui urusan yang tidak terlihat oleh manusia.

(5) Allah akan menyambung rizkinya. Posisi seorang yang sudah mendapat cinta Allah, maka rizki orang itu akan dilimpahkan-Nya dari suatu fenomena keadaan dengan tidak susah payah. Artinya, walaupun kelihatannya orang itu bekerja keras, namun kerja kerasnya itu bukan sesutu yang meletihkannya, melainkan dinikmatinya. Dan orang seperti ini menjadi sarana suri tauladan bagi umat.

(6) Allah menjadi penolongnya. Inilah indahnya orang yang telah dicintai Allah, bahwa pembelaan-Nya akan menyelimuti segala sesuatu kejadian. Dampaknya, orang seperti ini akan tenang dalam menghadapi setiap keadaan. Ketenangan ini cukup beralasan dimiliki oleh orang yang dicintai Allah, sebab setiap yang ada di dunia ini mutlak adalah dalam koridor kekuasaan Allah dan tentunya segala sesuatunya takluk kepada apapun yang dikehendaki-Nya.

Yang jelas, harus diingat bahwa wujud perlindungan dan pertolongan Allah itu, bukan berarti harus terus-menerus berupa suatu kenikmatan. Tapi, adakalanya Allah melindungi orang yang dicintai-Nya dengan jalan ditimpa musibah (lahir). Bagi orang ma’rifat ini, musibah yang sesungguhnya ialah kalau hati tidak selamat (baca: tidak selamat batin).

(7) Hatinya penuh ketentraman. Artinya orang yang mendapat cinta Allah, akan selalu tenang dalam memposisikan setiap keadaan. Baginya sikap tenang akan membuat kita bisa semakin dekat kepada Allah dan doa kita makin mantap kepada-Nya untuk memudahkan urusan.

Lebih dari itu, hati penuh ketentraman akan membuat hidupnya penuh dengan kebikan kepada orang lain, meskipun banyak orang lain menghina dan mendzaliminya. Sungguh luar biasa, orang yang mendapat cinta dari Allah ini.

(8) Derajatnya menjadi mulia. Orang yang dicintai Allah, maka ia derajatnya menjadi mulia. Pasalnya, Allah mencabut dari hatinya keinginan menghambakan kepada selain Allah.

Justru karena sikap demikian, orang yang dicintai Allah ini memposisikan dunia berikut isinya tidak akan memperbudak dirinya. Hatinya tidak tercuri sedikitpun untuk mengelabui penghambaannya kepada Allah.

(9) Himmahnya sangat tinggi. Kalau seseorang telah mendapat cinta Allah, maka keinginan yang kuat --himmahnya--, akan diangkat oleh Allah, sehingga di atas segalanya dan tidak jatuh kebawah. Aktivitas nafsunya (selera, tujuan hidup, cita-citanya) tinggi sekali sehingga tidak terpaku di dunia semata. Pendeknya, keinginannya hanya satu, yaitu ingin selalu bersama dan bertemu Allah semata!

(10) Diberi kekayaan hati oleh Allah. Artinya perasaan orang yang dicintai Allah, ia tidak akan pernah merasa miskin --walaupun bisa jadi dunianya miskin-- Tepatnya, hatinya selalu kaya. Pribadinya, memposisikan orang kaya itu, tidak dengan kekayaan orang lain, karena bagi dia kekayaan orang lain semata-mata kekayaan Allah yang benar-benar Mahakaya. Singkatnya, semua itu hanya milik Allah.

(11) Hatinya dibuat bersih. Dengan kebersihan hati, Allah memudahkan baginya memahami ilmu hikmah yang terbilang sangat susah dan perlu waktu lama bila dipelajari oleh orang lain. Dari kebersihan hati akan berproyeksi pada kebersihan tutur kata, pandangan, dan perilakunya, yang pada akhirnya akan bermuara pada pribadi dan pemikirannya yang bersih.

(12) Allah melapangkan dadanya. Artinya setiap orang yang dicintai Allah, ia tidak akan pernah merasa sempit/sumpek pada saat menghadapi cobaan ataupun musibah. Mengapa bisa demikian? Sebab, Allah telah menyingkapkan rahasia dari segala kejadian tersebut. Bila kita masih sempit, berarti kita belum memahami kejadian -–hikmah-- yang sebenarnya menimpa.

(13) Orang-orang segan dan simpati kepadanya. Keseganan dan kesimpatian dari orang lain itu adalah bukan hasil rekayasa. Bagi orang yang mendapat cinta Allah itu, memiliki keyakinan bahwa kalau segala perilaku kita jelas-jelas membuat Allah suka (baca: sesuai tuntunan-Nya), maka seluruh manusia yang normal akal, pikiran, dan hatinya, insya Allah akan suka juga. Artinya standar penilaian Allah itu mutlak yang paling tinggi lagi sempurna. Dampaknya, karena ia mencari standar pujian-Nya, maka Allah menanamkan rasa segan dan simpati pada orang lainnya. Dalam bahasa Imam Al Ghazali, orang-orang yang baik berhimpun untuk menghormatinya, sebaliknya raja-raja dzalim dan musuh akan segan terhadapnya.

(14) Orang-orang akan mencintainya. Artinya orang yang mendapat cinta-Nya, maka Allah akan menyirami orang-orang yang menyelimutinya dengan rasa cinta. Dengan kata lain, bukan orang dicintai-Nya yang ingin dicintai oleh orang-orang sekelilingnya, melainkan Allah menggerakkan hati orang-orang itu untuk mencintainya.

(15) Dirinya akan penuh barokah. Orang yang mendapat cinta-Nya, maka segala perkataan dan perilakunya akan berproyeksi pada kebarokahan (kebaikan) yang banyak. Tepatnya, keberadaannya dan apa saja yang ada padanya akan memberikan kebaikan kepada orang lain.

(16) Dunia akan terlipat menjadi kecil. Artinya kalau kita telah akrab dan dicintai Allah, maka apalah artinya dunia bila dibandingkan dengan penguasa jagat raya itu sendiri. Ia tidak akan silau oleh perhiasan dunia. Dunia tidak membuatnya resah, cemas, atau bangga sekalipun, karena ia lebih bangga dengan yang menguasai dunia ini. Itulah Allah SWT.

(17) Hewan-hewan takluk kepadanya. Kita tahu bahwa sesungguhnya semua makhluk yang ada di alam ini bertasbih kepada Allah. Artinya Allah akan menaklukan hewan-hewan kepada orang yang dicintai Allah, sehingga menjadi damai dan bersahabat pada kekasih Allah.

(18) Allah akan membukakan kunci-kunci bumi. Kita tahu dunia dengan segala isinya ini adalah milik Allah. Sehingga kalau Allah menghendaki dunia berikut isinya akan dibukakan dengan mudah bagi orang yang dicintai-Nya. Artinya apa saja yang kekasih Allah inginkan, maka Allah akan mengabulkannya.

(19) Dirinya menjadi wasilah sehingga orang lain bisa dekat dengan Allah. Artinya keberadaan orang yang dicintai Allah, maka ia akan dijadikan-Nya sebagai jalan (wasilah) agar orang-orang menjadi dekat kepada Allah. Singkatnya, otoritas keberadaannya, benar-benar dijadikan jalan untuk memperkenalkan keberadaan Allah.

(20) Doanya diijabah. Hal ini dikarenakan bagi orang yang telah mendapat cinta Allah itu keyakinannya sangat bulat. Lagian, doanya kekasih Allah ini tidaklah sembarangan, karena biasanya doanya senantiasa merupakan rahmat.

Demikianlah keduapuluh tanda-tanda yang diperlihatkan-Nya di dunia, bagi orang-orang yang telah diselimuti cinta-Nya. Dan dengan petunjuk ini, semoga menjadikan kita berbuat untuk mendapat cinta-Nya.

Jalan Dicinta Allah

Betapa indahnya kalau kita telah mendapatkan posisi dicintai Allah. Lalu, apa saja jalan untuk mencapai derajat dicintai-Nya? Dalam Alquran ada beberapa petunjuk untuk merajut jalan dicintai oleh Allah ini, diantaranya melalui: Pertama, Tadabbur Quran. Allah berfirman yang artinya: “Apakah mereka merenungkan Quran? Dan sekiranya ia bukan dari Allah, niscaya akan mereka jumpai di dalamnya, pertentangan yang banyak.” (QS. 4: 82). Di sini kita disuruh merenungkan isi Alquran, dari perilaku ini tentu akan menghasilkan pengenalan totalitas terhadap Allah.

Kedua, Tafakur alam. Dengan memperhatikan dan merenungi atas kejadian alam semesta, maka kita akan semakin yakin atas kekuasaan Allah. Kegiatan ini, bila dilakukan secara kontinu akan mendekatkan kecintaan pada Allah. Bukankah dicintai Allah itu merupakan buah dari cinta kita terhadap Allah?

Dalam Alquran surat Ali Imran: 190-191, Allah berfirman yang artinya: “Sesungguhnya tentang kejadian langit dan bumi, dan pergantian malam dan siang menjadi tanda (atas kekuasaan Allah) bagi orang-orang berakal. (Yaitu) orang-orang yang mengingat Allah ketika berdiri, duduk dan waktu berbaring; dan mereka memikirkan kejadian langit dan bumi, (sambil berkata): Ya Tuhan kami, bukanlah Engkau jadikan ini dengan percuma (sia-sia), Mahasuci Engkau, maka peliharakanlah kami dari siksa neraka.”

Ketiga, Simpati dan cinta pada Allah. Yang ketiga ini merupakan rangkaian yang mengokohkan dari sikap dan perilaku tadabbur quran dan tafakur alam. Jadi, simpati dan cinta pada Allah ini memang merupakan rajutan yng harus dikokohkan, bila kita ingin dicintai Allah.

Berkait dengan simpati dan cinta pada Allah ini, dalam Alquran disebutkan bahwa orang yang beriman akan amat kasih kepada Allah. Menurut Islam, kecintaan Allah adalah tujuan hidup manusia yang paling tinggi. Lagian, jika kita mengasihi Allah (berarti mengikuti aturan-Nya), niscaya Allah akan mengasihi dan mengampuni dosa kita. Yang jelas, karunia Allah berupa cinta-Nya ini, hanya diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya (baca: QS. 2: 165, 3: 31, dan 5: 54).

Peran Keluarga

Untuk mendapatkan cinta Allah tersebut di atas, jelas-jelas harus dilakukan dengan selalu merajutnya sampai benar-benar cinta-Nya bersemayam pada diri kita. Di sinilah perlunya pribadi kita harus sesuai dengan ajaran-ajaran Islam.

Dalam arti lain, untuk membentuk kepribadian yang Islami dalam keluarga, maka kita harus mengislamisasi diri (baik hati, pikiran, perbuatan) terlebih dahulu; baru kemudian mengaktualisasi-kan konsep beriman (QS. 49: 15, 8:2); bertaqwa (QS. 65: 2 dan 3) pada setiap anggota keluarga kita. Lebih-lebih pada tiap-tiap orang tua.

Pada akhirnya, untuk merajut cinta Allah dalam keluarga, yang jelas kuncinya adalah para orang tua tidak bosan-bosannya harus berinvestasi terhadap ilmu yang mendukung terhadap hal itu dan perlu sikap teladan yang diperlihatkan orang tua pada anak-anaknya. Kita berdoa, semoga kita dapat menggapai makom dicintai oleh Allah SWT ini. Amin*** (Bdg, 09/12/01).

Arda Dinata, Penulis Freelence dan dosen di Akademi Kesehatan Lingkungan (AKL) Kutamaya, Bandung.

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Menuju Pribadi Sukses dan Solusi Bagi Ummat

2008-04-29T01:28:00.000+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

Dalam kehidupan sehari-hari, kita sering melihat orang lebih suka membicarakan orang lain daripada pribadinya sendiri. Entah itu berkaitan dengan hal kebaikan, lebih-lebih tentang keburukan dan kekurangan seseorang.

PADAHAL, di dalam pandangan Islam, bahwa ‘manusia’ itu yang menjadi pokok utama. Artinya setiap pribadi (manusia), lebih dahulu harus memperhatikan serta meneliti atas kejadian diri pribadinya sendiri. Dari apa dia dijadikan dan apa tujuan serta ke mana ia akan kembali. (Baca: QS. 86: 5-7).

Berawal dari pengenalan akan diri sendiri ini, tentu setiap orang dapat mengatur dan merencanakan dirinya, menuju tujuan awal manusia diciptakan ke dunia. Yakni agar sesuai dengan ketentuan-Nya.

Secara demikian, sudah seharusnya tiap pribadi itu mampu memformulasikan akan potensi dirinya. Dan setiap pribadi pada dasarnya mampu untuk menjadi sukses dan sebagai solusi bagi kehidupan dirinya dan lingkungan di mana dia berada.

Melalui tulisan yang terbatas ini, penulis mencoba membicarakan seputar mengenal diri sendiri; bagaimana cara menerima dan memahami diri sendiri; dan pembinaan pribadi yang bagaimana yang dapat menghantarkan seseorang menjadi sukses dan sebagai solusi bagi dirinya dan masyarakat lingkungannya.

Pribadi Manusia

Manusia adalah sebaik-baik makhluk Allah SWT. Makhluk yang paling sempurna atas kejadiannya, lebih baik dan sempurna akan kejadiannya dari makhluk-makhluk yang lain di dunia ini. (QS. 95:4).

Manusia itu dijadikan kesempurnaan jasmaninya (tubuh kasar) dan rohani (nyawa), serta dilengkapi tiga kekuatan An-Nafsun (jiwa) yang betul-betul mempunyai kekuatan luar biasa dalam mengarungi kehidupan ini. Konsekuensi logisnya, dengan jiwa inilah manusia dapat menguasai alam semesta. Asal saja terlebih dahulu manusia telah mengenal dan mengetahui pribadinya sendiri.

Pribadi merupakan faktor konstitusi moral dan bertanggung jawab atasnya. Faktor pribadi juga adalah menjadi titik tolak pendidikan diri sendiri. Dan bertujuan kembali kepada pribadi pula. Dengan kata lain, mengenal dan mendidik pribadi sendiri artinya mengawali kesadaran sebagai makhluk ciptaan, yang harus tahu diri kepada Dzat Tertinggi yang menciptakan dia. Sehingga dapat dikatakan, dengan mengenal diri sendiri secara keseluruhan, maka kita mengenal Allah Yang Maha Pencipta.

Untuk mengenal diri sendiri, maka hendaknya setiap manusia berusaha mengetahui dan memahami sifat-sifat dari ketiga kekuatan dalam jiwa manusia itu. Yakni kekuatan syahwat, ghodhob, dan natiqoh.

Pertama, syahwat. Sifat dari syahwat ini adalah pemalas, merampas, angkara murka, tidak tahu malu, pengecut, mementingkan diri pribadi, bakhil, pasif, rakus, dll. Seandainya di dalam jiwa manusia kekuatan syahwat ini dapat menguasai setiap diri manusia, maka manusia tersebut akan malas. Yang pada akhirnya, pribadi seperti ini akan menjadi beban masyarakat.

Kedua, ghodhob. Sifatnya adalah takabur, ria, tidak mau mengalah, cari enak sendiri, kejam, penindas, pemeras, tidak mengenal belas kasihan, tidak menggunakan perhitungan, senang menjerumuskan orang lain untuk kepentingan pribadinya, dll. Sehingga, apabila kekuatan ghodhob ini menguasai diri manusia, maka manusia seperti ini akan menjadi takabur dan kejam. Dan sudah bisa dipastikan akan berakibat pada kekacauan di masyarakat.

Ketiga, natiqoh. Kekuatan ini bersifat tenang, suka menerima nasehat, suka menerima ilmu, suka kebijaksanaan, adil, penyayang, pemurah, dll.

Dengan penguasaan kekuatan natiqoh dalam jiwa seseorang dan sanggup bertahan sampai akhir hayatnya, maka akan menjadikan kehidupan yang bahagia di dalam masyarakat. Dan pribadi-pribadi seperti inilah yang menjadi solusi bagi dirinya dan lingkungannya. Selain itu, kekuatan natiqoh ini pula yang membedakan antara manusia dengan binatang. Permasalahannya, bagaimana caranya kita dapat menerima dan memahami kondisi pribadi sendiri?

Memahami Diri Sendiri

Ego manusia, kadangkala menyelimuti manusia untuk melakukan perlawanan-perlawanan terhadap usaha yang kita lakukan pada saat melakukan analisa-analisa terhadap kelemahan-kelemahan pribadi kita, seperti disarankan pada awal tulisan ini.

Padahal kita paham betul, bahwa modal utama mengendalikan hidup ini adalah berawal dari mengenal diri sendiri dengan pengamatan yang tepat. Orang yang tidak memperhatikan pribadinya sendiri, sama halnya dengan meniadakan dirinya sendiri. Perbuatan ini, tentu sama dengan menyingkirkan ‘aku’-nya sendiri.

Lagi pula perbuatan meremehkan pribadi sendiri tidaklah baik. Begitu juga sebaliknya, menjunjung tinggi pribadi manusia di luar realitasnya, akan mengaburkan manusia sendiri. Jadi, pribadi manusia itu harus didudukan pada kedudukan yang benar dan sewajarnya. Yakni sebagai makhluk yang diciptakan, makhluk yang diberi kesadaran, kehendak, perasaan, kebebasan untuk berbuat, sebagai prototyp kejadian (baca: model sejak awalnya) untuk melandasi kehidupan sosial dan pengabdian.

Selanjutnya, bermula dari adanya kualitas pribadi-pribadi manusia ini akan menentukan tinggi rendahnya nilai-nilai kehidupan masyarakat. Artinya nilai-nilai kehidupan masyarakat ini bersumber dan bertitik tolak pada nilai-nilai pribadi manusia sebagai fundamental kehidupan sosial.

Secara demikian, sikap melucuti dan meremehkan faktor pribadi manusia dengan menganggap negara (masyarakat) sebagai satu-satunya ‘pribadi’ yang ada, adalah sesuatu yang tidak baik dan tidak bijaksana. Padahal, sesuatu yang besar itu tidak mungkin ada, tanpa adanya yang kecil-kecil.

Dalam konteks ini, maka setiap kita hendaknya menjadi solusi bagi diri kita masing-masing (minimal), sebelum selanjutnya kita menjadi solusi bagi sebanyak-banyaknya ummat.

Untuk mewujudkannya, maka dalam melakukan pembinaan pribadi ini, S. Qamarulhadi (Membangun Insan Seutuhnya; 1986), menuliskan perlu adanya faktor agama sebagai landasan untuk menjaga keseimbangan eksistensi insan (baca: manusia-Pen) secara otentik. Tepatnya, Islam tidak menuntut orang kepada kepentingan-diri (pribadi-isme) sehingga timbul nafsu individualistis. Tetapi Islam mendorong orang untuk mengenal dan mendalami pribadinya individualitasnya, kepribadiannya kepada kesadaran Ummat Wahidah (kesatuan Ummat) dalam kesamaan derajat sebagai insan.

Berkait dengan usaha pemahaman akan diri pribadi setiap manusia, yang memang kadangkala susah untuk memahami dirinya sendiri daripada ‘memahami’ orang lain, menurut Prof. Dr. Winarno Surakmad M.Sc.Ed (1980), ada beberapa cara yang dapat membantu untuk memudahkan kita menerima dan memahami sendiri.

Pertama, ialah menemukan seseorang yang sudah matang, yang menaruh simpati, berpendirian stabil dan mau selalu mendengarkan kita. Dia tidak menjadi “juru nasihat”, akan tetapi akan membiarkan kita membicarakan tentang diri kita sendiri, perasaan-perasaan serta sikap kita terhadap kehidupan.

Kedua, ialah melaksanakan diskusi tentang perasaan-perasaan, masalah-masalah perseorangan, perkembangan pribadi dan sikap terhadap kehidupan dengan orang-orang yang merasa mempunyai minat dan masalah yang sama.

Sering setelah kita dengar ketakutan-ketakutan tersembunyi, kecurigaan-kecurigaan, kebimbangan-kebimbangan dan emosi-emosi dinyatakan oleh orang lain, kita lalu menyadari bahwa soal-soal ini serupa dengan yang kita hadapi sendiri. Dan karena kita melihat hal tersebut adalah ketakutan umum dan kebimbangan biasa bagi semua orang, sehingga kita mungkin tak akan merasa malu lagi mempunyai perasaan begitu. Akhirnya kita merasa mempunyai harga diri, walaupun kita mempunyai perasaan-perasaan tersebut.

Ketiga, ialah melihat motif-motif dasar yang tersembunyi pada orang melalui hasil karya sastra (terutama sastra Islami-Pen), kita meneliti perasaan-perasaan, pikiran-pikiran dan teknik-teknik penyesuaian orang melalui alat-alat ini. Dalam diri pelaku-pelaku cerita, kita mungkin menemui ciri-ciri yang juga kita punyai, tetapi yang dulu tidak kita akui atau sekurang-kurangnya tidak kita terima bahwa ciri-ciri itu adalah ciri-ciri kita sendiri.

Keempat, ialah dengan membaca buku-buku yang membahas masalah-masalah psikologi. Dengan cara ini diharapkan bahwa macam-macam tingkah laku manusia yang sebelumnya oleh pembaca dianggap luar biasa buruknya, tetapi setelah membaca buku psikologi mungkin dianggap dapat diterima sekarang. Dan dalam proses pemahaman tingkah laku manusia ini, si pembaca mungkin akhirnya dapat menerima dirinya dengan jujur.

Dengan adanya penerimaan diri sendiri itu, diharapkan ada ketenangan jiwa atau penyesuaian yang lebih baik. Dalam arti lain, setelahnya mengetahui akan potensi diri ini, kita diharapkan untuk selalu memperbaiki terhadap kekurangan-kekurangan yang dimiliki dan mempertahankan serta meningkatkan potensi positif yang telah kita miliki sebelumnya.

Membina Pribadi Sukses dan Solusi

Seperti disinggung di awal, bahwa faktor pribadi adalah pangkal tolak pendidikan diri sendiri, dan bertujuan kembali kepada persoalan pribadi, dengan mengintegrasikan relasi antara nafsani dan jasmani dalam kesatuan wujudnya. Hal ini berarti, membina pribadi adalah membina nafsin. Yakni membina abstraksi nafsaniyah dengan baik (berpikir, merenung, merasa, dll.), serta membina tingkah laku dan ucapan yang sesuai dengan tujuan nafsani itu.

Untuk mengembangkan pertumbuhan nafsaniyah ini, maka cara yang terbaik ialah dengan senantiasa berpatokan pada “Takhallaquu Bi Akhlaqillaah” (berakhlaqlah dengan akhlaq Allah). Artinya kita hendaknya menyatukan pandangan kepada kebesaran Allah dengan bulat, dan menumbuhkan sifat-sifat-Nya ke dalam seluruh gerak nafsaniyah (hakekat tauhid).

Konsepsi tauhid dalam Islam bermaksud menuntun orang untuk mengenal dan menyesuaikan penerapan nilai rendah dan nilai tinggi seorang pribadi dalam hidup ini, yang selaras dengan kehendak Allah di dalam mewujudkan ciptaan-Nya. Janganlah kita sebagai hamba hendak berlaku sombong terhadap Allah dengan tidak mentaati perintah dan larangan-Nya, sedang sebagai makhluk yang seharusnya mengatur dan menundukan alam ini, malahan kita meredusir harga diri dan merendahkan nilai pribadi sebagai “raja makhluk.” (S. Qamarulhadi; 1986: 220).

Berawal dari pembinaan pribadi dengan berpatokan pada akhlaq Allah, kemudian yang perlu ditata pada pribadi kita dengan tekun agar mencapai pribadi yang sukses dan sebagai solusi ialah harus memiliki dua syarat. Yakni iman dan ilmu. Dua syarat ini adalah mutlak, seperti dinyatakan dalam Alquran surat Al-Mujaadilah: 11, yang artinya: “…. Allah akan mengangkat derajat orang-orang yang beriman diantara kamu dan mereka yang telah diberi ilmu, beberapa tingkat …..”

Pribadi yang bermodalkan iman dan ilmu itu, akan membuahkan hasil bukan hanya berbentuk materi saja, tapi juga adalah sukses rohani, duniawi dan ukhrawi. Hal ini, tentu didasarkan pada bahwa iman itu dasar mental, ilmu dasar pikir.

Untuk itu, seharusnya ilmu pengetahuan adalah jembatan iman yang paling mantap. Tetapi nyatanya, ilmu saja tanpa iman, manusia akan merasakan kekosongan dalam hidupnya.

Kita tahu, ilmu itu garapannya otak. Sedangkan otak dengan segala dinding-dinding selnya semuanya adalah alami. Selama ia terbatas kepada alami saja, maka sejauh itu ia akan mengambang. Adapun iman itu garapannya hati, di sinilah tempat kepuasan dan kekuatan batin. Selain itu, iman juga merupakan pemberian Allah yang bersifat halus tapi mantap dan pasti.

Bagi kita, yang paling indah itu, bila ilmu sudah disenyawakan dengan iman, atau iman yang sudah dibarengi ilmu, maka keduanya akan memberikan kekuatan positif yang luar biasa bagi kehidupan ummat manusia.

Dalam hal ini, M. Ridwan IR Lubis dalam bukunya “Iman dan Sukses” (1985) menuliskan bahwa untuk kesuksesan hati dan otak diperlukan ketekunan. Dari sifat tekun yang melahirkan ilham ini, akan menyorot hati dan otak kita. Adapun untuk membangun dan mengembangkan suatu pekerjaan dengan tekun, maka diperlukan empat sikap mental.

1. Kerjakan menurut kemampuan.

Segala sesuatu haruslah dikerjakan menurut kemampuan kita, jangan kerjakan sesuatu diluar kemampuan kita. Karena hasil yang didapat akan tidak sesuai dengan yang diharapkan.

2. Mengutamakan yang penting.

Setelah kita dapat mengerjakan sesuatu, maka hendaklah kita terlebih dahulu melakukan penyortiran. Pekerjaan mana yang harus didahulukan. Maka lakukan penilaian terlebih dahulu terhadap pekerjaan tersebut. Mana yang penting, perlu dan berguna.

3. Tetapkan pendirian.

Anda jangan mudah diombang-ambingkan oleh orang lain, sehingga membuat rencana menjadi buyar. Anda harus tetapkan pendirian untuk mencapai apa yang anda cita-citakan.

4. Jangan berputus asa.

Tidak ada sesuatu yang terjadi pada diri kita adalah merupakan kekejaman Allah. Misalnya, kalau kita mendapati pekerjaan yang belum berhasil, maka kita harus bersabar. Karena kita harus yakin bahwa segala sesuatunya Allah sajalah yang amat mengetahui rahasia alam ini, termasuk rahasia dari ketidakberhasilan apa yang kita rencanakan. Untuk itu, kita tidak boleh berputus asa, karena itu tidak menyelesaikan persoalan. Sebaiknya segera kita mencari jalan keluar dari hal tersebut, walau sekecil apa pun.

Penutup

Manusia harus sadar betul bahwa esensi kehidupan ini terletak pada pembentukan semangat dan cita-cita untuk memelihara dan menegakan kepribadian yang kian meluas, sehingga kehidupan memperoleh daya mengembang dari dirinya sendiri beberapa alas kekuatan, seperti: memori intelektif, kecerdasan, keahlian, keteguhan hati, keikhlasan dan sebagainya, yang banyak membantu mengassimilasi kebiasaan dan perilaku kita.

Orang yang baik itu ialah orang yang selalu mencari jalan keluarnya setiap kali melihat/mendapat masalah sesuai dengan ridho-Nya (sebagai solusi). Bukannya menciptakan suatu masalah dan kita sendiri yang menjadi sumber masalah bagi masyarakat.

Sedangkan kesuksesan seseorang itu, pada hakekatnya adalah bagaimana setiap hari, waktu, saat, selalu berusaha memperbaiki diri dan menambah ilmu untuk menuju keridhoan Allah.

Akhirnya kita berdoa kepada Allah, agar kita selalu dibimbing dan diberi kekuatan untuk selalu memperbaiki diri setiap saat dan berbuat sesuatu yang terbaik bagi diri dan sebanyak-banyak ummat serta sesuai dengan kehendak-Nya. Amin.*** (BDG, 14/9/2001).

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Menjemput Rezeki, Bukan Mencari Rezeki

2008-04-06T11:40:00.001+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

Sesungguhnya Allah telah memberikan lahan usaha di bumi ini dengan segala fasilitasnya agar manusia dapat berusaha mendapatkan rezeki yang disediakan oleh Allah Swt bagi keperluan manusia.

REZEKI dan kehidupan manusia adalah sesuatu yang sangat berkaitan. Pasalnya, rezeki ini tidak bisa dilepaskan dari usaha atau pekerjaan yang dapat membawa kebaikan dan manfaat bagi kehidupan seseorang serta bertujuan untuk menghilangkan berbagai kesukaran. Dalam arti luas, rezeki bukanlah sesuatu yang sifatnya material semata-mata. Dan fenomena inilah yang sering dilupakan oleh kebanyakan dari kita.

BOKS EBOOKS RESELLER SUKSES HIDUP ANDA:

1. Mengirim Ribuan Email Pribadi Sekali Klik
2. Cara Mudah & Praktis Nampang di Internet
3. Cara Praktis Bikin Situs Dinamis & Interaktif
4. Panduan Praktis Bikin Ebook
5. Menjadi Penulis Sukses & Kaya
6. Peta Harta Karun Bagi Penulis Sukses
7. Cara Gampang Nerbitin Buku
8. Pintar Membuat Tulisan Yang Mengandung Hikmah
9. Kiat Membuat Tulisan Yang Menarik
10. Rahasia Peluang Bisnis di Internet
===by. Arda Dinata

Pada tataran demikian, kita harus melakukan manajemen yang baik dalam usaha mendapatkan rezeki dari Allah Swt. Karena tanpa manajemen yang baik, jangan-jangan rezeki tersebut dapat menjerumuskan kita dikemudian hari (baca: akhirat). Bukankah, segala sesuatu yang berkaitan dengan masalah kehidupan itu akan ada perhitungannya pada saat kelak setelah kematian? Dalam hal ini, Imam Ghazali memberi arahan bahwa masalah rezeki merupakan rintangan terbesar bagi manusia ketika hidup di dunia. Karena persoalan rezeki (yang tidak halal) itulah, maka manusia akan datang ke akhirat dalam keadaan amalnya menjadi bangkrut, sedangkan di depan mereka telah nampak adanya hisab dan siksaan jika sekiranya tidak mendapatkan ampunan-Nya.

Atas dasar itulah, kita hendaknya mampu menjemput rezeki bukannya mencari rezeki. Mencari rezeki berarti kita berusaha supaya mendapat nafkah (rezeki). Hal ini tidak tepat, karena bukankah Allah telah menentukan dan menyebarkan rezekinya terhadap setiap makhluk ciptaan-Nya? Di sinilah, perlunya kita menjemput rezeki. Yakni pergi menyambut (menyongsong) kedatangan rezeki atau memungut dengan “ujung-ujung jari” terhadap setiap rezeki yang telah Allah sebarkan di dunia ini.

Berikut ini, ada beberapa lahan usaha yang bisa dijadikan aset manusia dalam menjemput rezeki yang telah ditebarkan-Nya, tentu dalam batas koridor misteri rezeki dan fenomena ikhtiar manusia itu sendiri.

1. Menjemput rezeki dalam arti menjadi pegawai.

Pegawai (Employee) adalah orang yang bekerja pada pemerintah (perusahaan dsb.). Bekerja berarti mengerahkan tenaga fisik atau fikiran yang dilakukan untuk memperoleh imbalan berupa uang. Ini mencakup seluruh bentuk pekerjaan, baik yang dilakukan dengan tangan atau dengan kepandaian (Afzalurrahman; 1982).

Dari pengertian tersebut, dapat disimpulkan bahwa menjadi pegawai itu dapat menjemput rezeki dengan mempunyai pekerjaan dan bekerja untuk orang lain atau sebuah perusahaan.

Bagi mereka yang tergolong pegawai ini, memiliki karakteristik yang khas. Yaitu kebutuhan akan rasa aman. Kata “aman” merupakan frasa yang sering digunakan oleh mereka sebagai reaksi terhadap emosi takut akan ketidakpastian.

Ketidakpastian tak membuat kelompok ini merasa bahagia; kepastianlah yang membuat mereka bahagia. Para pegawai ingin rasa takut mereka dipuaskan dengan beberapa derajat kepastian, itulah sebabnya kebanyakan mereka mencari keamanan dan perjanjian yang mengikat dalam hal pekerjaan.

Pada konteks sebagai pekerja, yang penting diperhatikan sesuai dengan syariat Islam adalah tanggung jawabnya. Yakni sebagai pegawai adalah wajib melaksanakan pekerjaan dengan sebaik mungkin untuk menjemput rezeki dari Allah. Hal ini sejalan dengan ungkapan Alquran surat Al-Maidah ayat 1, “…. Hai orang-orang yang beriman, penuhilah aqad-aqad itu ….”

Menjadi pegawai merupakan salah satu faktor penting dalam produksi. Misalnya, kekayaan alam yang dimiliki Indonesia tidak dapat dimanfaatkan, kecuali bila digali dan diproduksi menjadi sesuatu yang lebih berguna dan produktif oleh tenaga kerja. Alquran menyatakan, “Seseorang tidak mendapatkan sesuatu, kecuali apa yang telah diusahakannya.” (QS. 53: 39).

Rasulullah sendiri dalam berbagai kesempatan selalu menekankan pentingnya tenaga kerja dan selalu menghargai karya para pekerja. Lebih-lebih bekerjanya itu dilandasi dengan jujur, demi mendapatkan pahala dari Allah.

Pendeknya, melalui bekerja telah memperlihatkan pada dunia bahwa kita hidup, kita ada, dan hidup kita menjadi lebih bermakna. Rasulullah telah mengingatkan bahwa seseorang laki-laki yang keluar dari rumahnya sambil membawa seutas tali, kemudian ia pulang dengan membawa seikat kayu bakar untuk dijual dan dibelikan makanan untuk anak dan istrinya, jauh lebih mulia bila dibandingkan dengan orang yang meminta-minta. Pasalnya, sekali seseorang meminta-minta kepada sesama manusia, berarti ia telah mengambil sekerat daging dari mukanya. Konsekuensinya, semakin sering ia meminta, maka semakin banyak daging yang ia ambil dari mukanya. Sehingga, nanti pada hari kiamat ada sekelompok orang yang datang tanpa sekerat pun daging di mukanya karena ketika hidup di dunia ia telah banyak meminta.

Rasulullah selalu menekankan untuk bekerja dan tidak pernah menyukai orang yang selalu bergantung pada sedekah. Lagian, bukankah kehidupan yang mudah dan menyenangkan dijanjikan pada mereka yang bekerja dan tidak membuang-buang waktu ---bermalas-malasan---(QS. 101: 6-7). Dalam bahasa Imam Sirkhasi dikatakan, “Mencari nafkah untuk hidup adalah kewajiban setiap Muslim.”

Lebih dari itu, Imam Jalaluddin Al-Mahalli dan Jalaluddin Al-Suyuthi, dalam Tafsir Jalalain menjelaskan bahwa perintah untuk bekerja keras itu, agar kita berinfak, dan dengan demikian kita akan menerima pahala amal saleh. Tepatnya, bekerja menjadi media berbuat baik kepada sesama manusia. Inilah menjemput rezeki dalam arti menjadi pegawai yang dilandasi atas keimanan kepada Allah.

2. Menjemput rezeki dalam arti menjadi pekerja lepas.

Pekerja lepas (Self-Employed) adalah orang yang melakukan pekerjaan tertentu dengan menerima bayaran darinya. Pekerja lepas juga merupakan orang-orang yang ingin menjemput rezeki dari Allah Swt dengan memposisikan dirinya menjadi “bos mereka sendiri.” Pekerja model ini dapat disebut juga sebagai seorang profesional.

Para pekerja lepas ini benar-benar mengandalkan keahliannya dalam menjemput setiap rezeki yang telah Allah tebarkan di muka bumi. Kemampuan menjemput rezeki yang diperlihatkan oleh pekerja lepas ini ditentukan oleh “kelebihannya” yang tidak dimiliki oleh pihak lain. Untuk itu, Islam pada hal-hal tertentu menyarankan dalam mengurus sesuatu itu harus oleh ahlinya. Bila tidak, maka siap-siap bencana menghadangnya (baca: terjadi kehancuran).

Jadi, orang-orang yang menjadi pekerja lepas ini dapat menjemput rezeki dengan bekerja untuk dirinya sendiri. Walau demikian, ada kalanya ia juga masih tetap menyandang sebagai pegawai di tempat tertentu. Misalnya, seorang dokter bisa memilih mendapat penghasilan sebagai pegawai, dan bergabung dengan staf sebuah rumah sakit besar. Namun di pihak lain, ia juga bisa memutuskan memperoleh penghasilan sebagai seorang pekerja lepas dengan membuka praktek pribadi.

Contoh lain, adalah seorang dosen yang bekerja di sebuah perguruan tinggi. Di luar aktivitas mengajarnya, ia menjadi pekerja lepas dengan membuat artikel yang dikirimkannya ke beberapa media cetak. Dari aktivitas seperti ini, ia jelas akan menjemput rezeki dari selain sebagai pegawai, juga dari pekerja lepasnya sebagai penulis.

Untuk dapat menjemput rezeki dalam arti sebagai pekerja lepas, tentu kita dituntut memiliki profesionalisme atas jenis pekerjaan yang digelutinya. Yang jelas, secara sederhana ciri-ciri seorang yang profesional adalah memiliki kemampuan yang terus-menerus ditingkatkan; kemampuan tersebut dijalankan sebagai profesi; dan ada penghasilan yang didapat dari profesi yang dijalaninya tersebut.

Berkait dengan itu, Islam memberi kebebasan penuh untuk memilih jenis pekerjaan, pindah ke jenis pekerjaan lain, dan atau melakukan antara keduanya. Pendeknya, orang boleh bekerja sesuai dengan keinginannya dan dapat dengan bebas berpindah pekerjaan. Yang jelas, kita tidak boleh takabur lagi bersikap sombong.

Kesempurnaan mobilitas pekerjaan, dijelaskan dalam Alquran, yaitu: “Mereka berkata, bukankah bumi Allah itu luas, sehingga kamu dapat hijrah di bumi itu? Dan barangsiapa berhijrah di jalan Allah, niscaya mereka mendapati di muka bumi ini tempat hijrah yang luas dan rezeki yang banyak.” (QS. 4: 97, 100).

Pada bagian lain disebutkan pula bahwa Allah menjadikan bumi untuk manusia sebagai hamparan, supaya dapat menjalani jalan-jalan yang lurus (QS. 71: 19-20). Selain itu, dalam QS. 67: 15 dinyatakan: “Dialah yang menjadikan bumi ini mudah bagi kamu, maka berjalanlah di seluruh penjurunya dan makanlah sebagian rezekinya.”

3. Menjemput rezeki dalam arti menjadi pemilik usaha.

Pemilik usaha (busines owner) dapat dikatakan lawan dari pegawai. Namun demikian, antara keduanya memiliki ketergantungan. Sebab, pegawai adalah bukan satu-satunya unsur yang menimbulkan keuntungan. Bukankah kerja (pegawai) itu tidak akan menghasilkan sesuatu jika tidak didukung oleh pemilik usaha. Dan sebaliknya, pemilik usaha tanpa dukungan kerja, juga tidak akan menguntungkan.

Untuk dapat menjemput rezeki dalam arti menjadi pemilik usaha yang berhasil, tentu diperlukan kepemilikan atau kemampuan dalam pengendalian sistem dan kemampuan memimpin orang.

Bagi umat Islam sendiri, menjemput rezeki dengan jalan menjadi pemilik usaha adalah sesuatu yang penting dan menentukan dalam membangun perekonomian umat. Dari sini, tentu bisa mengarah kepada rusaknya moral umat, jika sebagian dari umat Islam tidak mampu membangun etika perekonomian sesuai aturan Allah Swt.

Kita mengetahui bersama, kalau negara-negara kapitalis dalam mengatur sistem perindustrian modern telah menempatkan tenaga kerja dan pemilik usaha ke dalam kelompok yang saling bertentangan. Tepatnya, dalam menempatkan kepentingannya selalu terjadi konflik di antara keduanya yang menyeret pada pemborosan modal dan tenaga kerja yang tidak sedikit.

Situasi seperti itu, tentu tidak akan terjadi bila kita berpedoman pada aturan Islam. Karena Islam menghubungkan tenaga kerja dan pemilik usaha dalam ikatan persaudaraan dan kekeluargaan dengan suatu cara yang tidak mempertentangkan kepentingan mereka. Dampaknya, maka akan mendorong mereka untuk saling memiliki rasa percaya, kemauan baik, menghormati hak-hak orang lain, kebersamaan, keadilan, dan kasih sayang.

Pada konteks ini, kiranya patut dicatat oleh para pemilik usaha apa yang diungkap dalam sabda Nabi SAW, yaitu: “Bayarlah upah buruh itu sebelum keringatnya kering.” (HR. Ibnu Majah). Pada bagian lain seperti diberitakan Abu Khurairah kepada Rasulullah, kemudian Rasulullah bersabda; Allah Ta’ala berfirman: “Ada tiga orang yang Aku menjadi musuh mereka di hari kiamat yaitu: orang yang berjanji dengan nama-Ku, kemudian ia berkhianat, orang yang menjual manusia merdeka dan ia makan harganya, dan seorang yang memperkerjakan buruh lalu ia ambil tenaganya dengan cukup tetapi ia tidak bayar gajinya.” (HR. Muslim).

Dengan demikian, dalam menjemput rezeki sebagai pemilik usaha harus memperhatikan etika yang pernah dicontohkan Nabi Muhammad SAW dan para sahabatnya. Diantara etika usaha yang dilakukan Rasulullah, adalah berupa etika perdagangan yang adil; tidak melakukan perdagangan yang terlarang; sopan santun dan baik hati dalam melakukan transaksi perdagangan; kejujuran; dan persetujuan.

Sementara itu, Prof Dr Quraish Shihab, dalam buku Wawasan al-Quran memaparkan bagaimana nilai-nilai Islam dalam aktivitas ekonomi. Menurutnya, aktivitas ekonomi terjadi melalui apa yang diistilahkan oleh Ulama dengan mu’amalah (interaksi). Dalam Alquran disebutkan: “Wahai orang-orang beriman, jangan kamu memakan atau melakukan interaksi keuangan di antara kamu secara batil ….” (QS. Al-Baqarah: 188). Kata batil diartikan sebagai segala sesuatu yang bertentangan dengan ketentuan dan nilai agama.

Secara umum, nilai-nilai Islam tersebut terangkum dalam empat prinsip pokok terhadap wirausaha atau aktivitas ekonomi. Yaitu prinsip tauhid, keseimbangan, kehendak bebas, dan tanggungjawab.

Di sini, prinsip tauhid menjadi hal utama, karena prinsip ini akan mengantar manusia dalam kegiatan ekonomi untuk meyakini bahwa harta benda yang berada dalam genggaman tangannya adalah milik Allah, yang antara lain diperintahkan oleh pemiliknya agar diberikan (sebagian) kepada yang membutuhkan. Inilah perilaku menjemput rezeki dalam arti menjadi pemilik usaha yang sesuai aturan Islam.

4. Menjemput rezeki dalam arti menjadi penanam modal.

Penanam modal (investor) adalah membuat uang dengan uang. Mereka tak perlu bekerja, karena uang mereka bekerja untuknya. Itulah sisi lain dari modal. Modal adalah kekayaan yang membantu menghasilkan kekayaan selanjutnya. Penanam modal berarti kekayaan yang diperoleh dengan hasil kerjanya sendiri lalu dipergunakan untuk menghasilkan kekayaan yang lebih banyak lagi.

Dengan memandang betapa pentingnya modal dalam kehidupan manusia, maka setiap muslim hendaknya dapat menjemput rezeki dalam arti menjadi investor yang memperjuangkan kemajuan umat. Dalam hal ini, Alquran memberi petunjuk dalam surat Ali Imran: 14, yaitu: “Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan pada apa-apa yang diingini, yaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia.”

Di sini, pemaknaan modal dan kekayaan yaitu dengan ungkapan, “persediaan untuk digunakan oleh manusia,” agar manusia dapat menghasilkan kekayaan terus menerus untuk memenuhi keinginanya.

Rasulullah sendiri menekankan pentingnya modal dengan ungkapan, “Tidak akan ada kecemburuan kecuali dalam dua hal: orang yang diberi Allah kekayaan (modal) dan kekuasaan untuk membelanjakannya dalam menegakkan kebenaran (untuk kepentingannya dan kepentingan orang lain), dan orang yang telah dijamin Allah dengan ilmu pengetahuan yang banyak untuk menilai dan mengajarkannya pada yang lain.” (HR. Bukhari).

Presfektif untuk memiliki ilmu di sini, sama dengan hasrat untuk memiliki harta. Sifat ini adalah alami pada setiap manusia. Jadi, mncari ilmu sama pentingnya dengan mencari harta. Rasulullah yang menyadari akan pentingnya modal, menasehatkan umatnya untuk berlomba satu sama lain dalam mencari ilmu dan harta.

Aktualisasi akan pentingnya investor dalam kehidupan umat Islam, tidak lain adalah untuk memproteksi musuh-musuh Islam (Yahudi dan Nasrani) yang akan selalu memusuhi umat Islam, sehingga kamu (mau) mengikuti ‘milah’ (agama dan kepentingan) mereka (baca: QS.2: 120).

Pada tataran investor ini para Zionis menancabkan kuku-kuku racunnya kepada musuh-musuhnya. Apa buktinya?

Sejarah telah mencatat betapa mudahnya kaum investor memperlakukan perekonomian suatu negara. Kita ambil contoh, ulah George Soros, spekulan Yahudi asal Hongaria yang berkewarganegaraan Amerika Serikat ini, yang telah mengguncang perekonomian sejumlah negara ASEAN pada akhir tahun 1997 sampai sekarang. Dan membuat sejumlah negara Asia Tenggara mengalami krisis, seperti Thailand, Malaysia, Singapura, dan Indonesia.

Ulah Soros ---yang Yahudi ini---, dengan mengacaukan perekonomian sejumlah negara tersebut, memunculkan dugaan bahwa langkah itu merupakan bagian dari Skenario Zionis untuk sekaligus mengacaukan perekonomian negara-negara yang dipandang sebagai musuh negara Yahudi Israel.

Dugaan tersebut, cukup beralasan bila kita analisa antara yang dilakukan Soros dengan apa yang telah diprogram kaum Zionis (baca: bidang ekonomi dan moneter). Dr. Majid Kailany, dalam buku Bahaya Zionisme terhadap Dunia Islam (1991), kaum Zionis berpendapat, dengan memegang kendali perekonomian dunia, akan mudah melaksanakan cita-cita Zionisme Internasional dengan gemilang.

Kejelasan adanya keterkaitan antara ulah Soros dengan Skenario Zionis adalah terlihat pada Protokolat Zionis ke-20 disebutkan: “Bahwa kebangkrutan berbagai negara di bidang ekonomi adalah hasil kreasi kita yang gemilang. Kredit yang menjerat leher negara non-Yahudi, makin lama makin terasa sakitnya. Bantuan luar negeri yang telah kita lakukan, boleh dikata laksana seonggok benalu yang menyerap habis segenap potensi perekonomiannya. Maka sebentar lagi akan kita lihat sebuah pemandangan yang menyejukkan mata Zionisme Internasional, yakni negara yang bersangkutan bersujud di kaki Zionis, atau mereka akan mati perlahan-lahan kehabisan darah.”

Betapa sadis dan tidak beradabnya, jika para investor itu tidak berdasarkan pada ilmu Allah. Lantas, akankah umat Islam berdiam diri dan masih mengedepankan terus jurus “pertengkaran” dengan sesama saudaranya sendiri? Sekaranglah, saat yang tepat kita menjemput rezeki dalam arti menjadi investor yang Islami. Yakni investor yang membela kebenaran Islam dan umatnya. Kiranya, sosok Usamah Bin Laden, patut dicontoh oleh umat Islam di seluruh dunia. Tepatnya, ke depan umat ini membutuhkan sosok “Usamah-Usamah” lain yang komitmen pada kebenaran agama Allah.

Dalam konteks seperti itulah, sebenarnya pertumbuhan modal dianggap penting dan setiap muslim diharapkan untuk menginvestasikan uangnya ke dalam bisnis Islami. Sebuah hadits menyebutkan: “Tuhan tidak memberkahi harga tanah dan rumah yang tidak diinvestasikan lagi pada sebuah rumah atau tanah.” (Ibnu Majah dan kitab al-Karaj le-Yahya).

Hadits lainnya, mengungkapkan: “Barangsiapa yang menjual sebuah rumah atau tanah yang mendatangkan keuntungan, lalu tidak menginvestasikan kembali uang itu ke dalam sesuatu yang sejenis itu, ia tidak akan diberkati (dan kekayaannya tidak akan berkembang).” Hal ini menunjukkan dengan jelas bahwa Rasulullah sangat tekun mempertahankan tingkat pertumbuhan modal di masyarakat. Perilaku seperti ini merupakan wujud dari menjemput rezeki dalam arti menjadi penanam modal.

Akhirnya, setiap muslim memiliki kewajiban untuk menjemput rezeki, baik pada tatanan sebagai pegawai (Anda punya pekerjaan); pekerja lepas (Anda memiliki pekerjaan); pemilik usaha (Anda memiliki sistem dan orang bekerja untuk Anda); dan atau sebagai penanam modal (uang bekerja untuk Anda).

Adapun wujud dari menjemput rezeki itu, adalah seperti sabda Nabi SAW, yaitu: “Bekerjalah kamu untuk kehidupan dunia seolah-olah akan hidup selama-lamanya, tetapi kerjakanlah untuk kepentingan akhiratmu seolah-olah akan mati besok hari.” (HR. Ibnu Asaakir).

Dan kita berdoa setiap saat, “Ya Allah, apabila rezekiku jauh dekatkanlah. Apabila dekat permudahlah bagiku mencapainya. Dan jika mudah memperolehnya maka segerakanlah. Apabila rezekiku sedikit perbanyaklah, dan apabila banyak kembangkanlah.” Amin….***

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Menjalin Persahabatan Hakiki

2008-03-20T12:17:00.001+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

Persahabatan hakiki merupakan kata-kata indah untuk didengarkan dan tentunya setiap orang mendambakan realitas hal tersebut. Persahabatan itu sendiri berarti perhubungan selaku sahabat. Sahabat adalah teman disegala suasana. Asik diajak berdiskusi, juga penuh kesabaran mendengarkan keluh-kesah. Apalagi saat senang memang enak dijalani bersama. Begitu pun saat susah, terasa ringan dengan berbagi cerita terhadap sahabat.

BOKS EBOOKS RESELLER SUKSES HIDUP ANDA:

1. Mengirim Ribuan Email Pribadi Sekali Klik
2. Cara Mudah & Praktis Nampang di Internet
3. Cara Praktis Bikin Situs Dinamis & Interaktif
4. Panduan Praktis Bikin Ebook
5. Menjadi Penulis Sukses & Kaya
6. Peta Harta Karun Bagi Penulis Sukses
7. Cara Gampang Nerbitin Buku
8. Pintar Membuat Tulisan Yang Mengandung Hikmah
9. Kiat Membuat Tulisan Yang Menarik
10. Rahasia Peluang Bisnis di Internet
===by. Arda Dinata

Menjalin ikatan persahabatan merupakan aktivitas yang fithriyyah bagi kita, karena manusia memang ditakdirkan Allah menghuni bumi ini sebagai makhluk sosial. Dari aktivitas tersebut, kita bisa belajar mengenai kehidupan lebih banyak lagi. Lewatnya, kita bisa bercermin. Melalui cermin persahabatan ini, kita bisa melihat perbedaan-perbedaan sifat/karakter manusia dan pola kehidupannya. Dari sini, diharapkan kedewasaan dan kesabaran kita menjadi tertanam secara kokoh.

Untuk mencapai makom persahabatan hakiki, Islam jauh-jauh hari telah memberi petunjuk untuk mencapai persahabatan hakiki itu. Yakni persahabatan yang dibalut dengan sibghah Allah. Tepatnya, bersahabat dalam pancaran Nur Islam ini, ternyata tidak hanya berupa jalinan dua orang insan yang seiman dan seaqidah (baca: ibarat satu tubuh). Tetapi, juga otomatis dan tidak bisa tidak, dalam bahasa Aa Gyim adalah mesti ada “pihak ketiga” yang ikut mengikatkan diri serta kian memperteguh ikatan dianatara keduanya, yaitu Allah Dzat Yang Maha memiliki rasa kasih dan sayang. Singkatnya, persahabatan dalam Islam memang akan selalu melibatkan keberadaan Allah di tengah-tengah kita.

Berikut ini, ada beberapa ruang lingkup jalinan persahabatan yang perlu dirajut dan dibina oleh setiap manusia untuk mencapai predikat persahabatan kakiki.

1. Menjalin Persahabatan dengan Allah SWT.

Persahabatan pertama dan utama yang mesti dijalin oleh setiap manusia adalah persahabatan dengan Allah SWT. Sang pemilik dan pengatur persahabatan setiap makhluk-Nya. Dampaknya, bila Allah telah nyata-nyata melibatkan diri didalamnya, maka konsekuensinya tidak hanya persahabatan itu menjadi indah dan nikmat melebihi saudara sedarah. Tetapi, lebih dari itu, Allah akan selalu siap menurunkan pertolongan-Nya tatkala kesulitan menghadang atau setiap waktu kita memintanya.

Jaminan hal tersebut, terungkap dalam QS. Al Baqarah: 186, yang artinya, “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah) bahwa Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang mendoa apabila ia berdoa kepada-Ku. Maka, hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah)-Ku agar mereka selalu berada dalam kebenaran.”

Dari sini, terungkap jelas bahwa untuk menjalin persahabatan manusia dengan Allah itu, maka syaratnya tidak lain adalah beriman dan bertaqwa kepada Allah. Lagian, saling mencintai (baca: persahabatan) karena Allah termasuk ibadah yang paling utama, dan ia adalah buah dari akhlak yang baik. Nabi Saw. bersabda, “Sesungguhnya yang terdekat dariku di antara kamu duduknya adalah yang terbaik akhlaknya di antara kamu dan merendahkan diri, yang mencintai dan dicintai.”

Untuk itu, pantas saja Allah mengumpamakan terhadap persahabtan yang kokoh kuat dalam sibghah Allah, dalam cahaya iman dan Islam, yaitu sebagai “Seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya, maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat, lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin).” Sungguh indah perumpamaan Allah ini.

Jadi, persahabatan dengan Allah ini adalah sesuatu yang harus kita pilih terlebih dahulu, sebelum menjalin persahabatan-persahabatan lainnya. Dan ini, tentu sebagai bukti penghambaan kita kepada-Nya.

2. Menjalin Persahabatan dengan Pribadinya Sendiri.

Berawal dari mantapnya jalinan persahabatan dengan Allah, maka langkah selanjutnya adalah menjalin persahabatan dengan pribadinya sendiri, sebelum bentuk persahabatan dengan lainnya. Bagaimana caranya?

Bersahabat dengan pribadinya sendiri berarti kita memenuhi dan memahami setiap fitrah diri sebagai manusia yang sesuai dengan ketentuan-Nya. Yakni sebagai khalifah di muka bumi ini. Lagian, dalam pandangan Islam, setiap pribadi (manusia), lebih dahulu harus memperhatikan serta meneliti atas kejadian diri pribadinya sendiri. Misalnya, dari apa dia dijadikan dan apa tujuan serta ke mana ia akan kembali (baca: QS. 86: 5-7).

Berawal dari pengenalan (persahabatan) dengan diri sendiri ini, tentu sudah seharusnya tiap pribadi itu mampu memformulasikan persahabatan lainnya yang sesuai ridha-Nya. Sehingga melalui kesuksesan membangun persahabatan ini, akan mengantarkan kepada kesusksesan persahabatan lainnya di dunia.

Dalam hal ini, Asy-Syafi’i ra. memberi tuntunan bahwa tidak seorang muslim pun yang taat kepada Allah tanpa mendurhakai-Nya. Maka barangsiapa yang ketaatannya lebih menonjol daripada maksiatnya, ia pun adil. Artinya, bila orang ini adil dalam hak Allah SWT, maka dalam hakmu ia lebih utama baginya. Maka jadilah engkau termasuk orang yang menampakkan kebagusan dan menutupi keburukan, karena Allah SWT disifatkan demikian dalam doa. “Ya Tuhan yang menampakkan kebagusan dan menutupi keburukan.”

Pendeknya yang diridhai di sisi Allah adalah orang yang berakhlak dengan akhlak-Nya dan Dialah yang menutupi kejelekan dan mengampuni dosa-dosa manusia itu. Dalam konteks ini, iman seseorang tidak sempurna hingga ia mencintai saudaranya seperti mencintai dirinya.

Hal itu berarti, pada tataran jalinan persahabatan dengan siapa dan dalam bentuk apa pun, tentu harus terlebih dahulu membangun terhadap kencintaan pada dirinya sendiri sesuai harapan-Nya. Baru kemudian kemulyaan akhlak dan iman diri manusia itu, dijalinkan kepada persahabatan terhadap pihak lainnya.

3. Menjalin Persahabatan dengan Sesama Manusia.

Persahabatan dengan sesama manusia ini merupakan aktualisasi dan penjabaran dari buah bentuk persahabatan sebelumnya. Aktivitas persahabatan yang ketiga ini, akan menentukan catatan-catatan amaliah di dunia. Apakah baik-buruk, bahagia-sedih, sukses-gagal, dan sejenisnya.

Untuk itu, tidak setiap orang patut dijadikan sahabat kita. Nabi Saw. bersabda, “Manusia itu mengikuti kebiasaan temannya, maka hendaklah seseorang dari kamu melihat siapa yang akan dijadikan temannya.”

Dalam hal ini, Imam Al Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulumuddin menyebutkan bahwa haruslah dipertimbangkan sejumlah perkara. Yakni, ia harus seorang yang berakal. Berakhlak baik, tidak berambisi atas keduniaan. Adapun akal, ia adalah modal.

Oleh karena itu, kata Al Ghazali bahwa memutus hubungan dengan orang dungu adalah pendekatan dengan Allah. Begitu pula orang fasik tidak ada faedahnya bila berteman dengannya, karena siapa yang takut Allah, ia pun tidak terus menerus melakukan dosa besar, dan siapa yang tidak takut kepada Allah, maka ia pun suka mengganggu orang lain.
Dalam hal ini, Allah berfirman yang artinya: “Dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingat Kami serta menuruti hawa nafsunya.” (QS. Al-Kahfi: 28).

Walau demikian, sesungguhnya setiap mukmin terdapat sifat, cita-cita dan aqidah. Maka seharusnya secara otomatis persahabatan akan tercipta sebagai akibat dari suatu karakter dari keimanan mereka. Allah menyebutkan dalam suatu firma-Nya: “Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara ….” (QS. Al-Hujuraat:10).

Sifat yang lazim dari konsekuensi keimanan itu akan melahirkan ukhuwwah fillah (persaudaraan karena Allah). Dan ini merupakan perangai yang cocok sebagai teman bagi ketaqwaan. Dengan demikian, maka tidak ada persahabatan sejati tanpa adanya iman dan tidak adanya iman tanpa adanya persahabatan.

Pada konteks ini, Al Ustadz Husnie Adham Jarror dalam bukunya Al Ukhuwwah Wal Hubb Fillah menuliskan, jika anda mendapati suatu persaudaraan yang dibelakangnya tidak didukung oleh keimanan maka akan anda dapati bahwa persaudaraan senacam itu tidak akan membawa kemaslahatan dan manfaat yang saling timbal balik. Begitu juga jika anda dapati keimanan (iman) yang tidak didukung oleh persaudaraan maka bisa anda simpulkan bahwa betapa rendah kadar keimanan itu yang bahkan justru mengarahkan kepada keterjerumusan.

Berkait dengan persahabatan karena Allah dengan kasih sayang dan kebaikan, diriwayatkn oleh Ibnu Abbas ra. Bahwa Nabi Saw. bersabda: “Sekuat-kuat iman adalah persaudaraan karena Allah, cinta karena Allah, dan membenci karena Allah.” (HR. Thabrani dari Ibnu Abbas).

Indahnya persahabatan karena Allah ini, telah dicontohkan para sahabat Rasulullah Saw. Kisah ini terjadi ketika Perang Yarmuk, yaitu antara Ikrimah, Suhail bin Amru, dan Harits bin Hisyam. Diwaktu mereka dalam keadaan kritis (karena terluka dalam peperangan) kepada mereka disampaikan minumn, akan tetapi mereka semuanya menolak karena saling ingin mendahulukan saudaranya sehingga akhirnya mereka semua syahid karenanya.

Ceritanya, ketika minum itu ditawarkan kepada salah seorang diantara mereka, ia berkata: “Berikan saja minum itu kepada si fulan …” Sampai akhirnya mereka gugur semua, sedang mereka belum sempat meminumnya. Ketika Ikrimah menerima air tersebut, dia sempat melihat Suhail, kemudian ia berkata: “Berikan saja kepada Suhail dulu.” Ketika Suhail, hendak minum, ia sempat melihat Harist memperhatikannya, kemudian ia berkata: “Berikan saja pada Harits dulu.” Namun belum pun air itu sampai kepada Harits, ia pun keburu gugur.

Sungguh indah dan luar biasa, apabila kita dapat mempraktekkan hakekat dari kisah persahabatan di atas. Bentuk persahabatan antara sesama manusia itu, misalnya bisa dengan kedua orang tua (baca: seperti dicontohkan oleh Nabi Ibrahim as. saat akan mengorbankan anaknya, Nabi Ismail as.), saudara, teman, suami-istri, dan sejenisnya.

4. Menjalin Persahabatan dengan Manusia yang Telah Meninggal Dunia.

Terjalinnya persahabatan yang baik pada manusia selama hidupnya di dunia (baca: persahabatan dengan sesama manusia), maka akan mengantarkan terjalinya persahabatan yang baik pula terhadap orang yang telah meninggal, nantinya. Dalam arti lain, persahabatan/ hubungan orang yang masih hidup dan telah meninggal itu masih terus berlangsung, walaupun tidak berhubungan secara fisik.

Dari Sofyan, dari seorang yang mendengar dari Anas bin Malik, bahwa Rasulullah bersabda: “Amalan orang yang masih hidup berpengaruh terhadap orang tuanya yang telah meninggal. Jika yang masih hidup berbuat baik maka yang telah mati akan memuji Allah dan merasa gembira. Jika yang masih hidup berbuat jelek maka orang tuanya yang telah meninggal dunia berdoa: Ya Allah, jangan Kau matikan dia sebelum Kau beri hidayah.”

Nabi Saw. bersabda: Di dalam kuburnya, orang yang telah mati merasa terganggu sebagaimana ia merasakannya ketika ia masih hidup.”

“Gangguan macam mana itu,” tanya sahabat.

“Seorang yang telah mati tak bisa melakukan dosa, tidak bisa bertengkar, bermusuhan dan tidak bisa menyakiti tetangga. Hanya saja bila kamu bertengkar dengan seseorang, pastilah orang tersebut akan mencacimu dan mencaci kedua orang tuamu. Saat itulah orang tuamu yang telah meninggal akan terganggu oleh perlakukan buruk itu. Sebaliknya, mereka yang telah mati merasa gembira ketika ia mendapatkan kebaikan yang menjadi hak mereka.”

Di bagian lain, dijelaskan juga dari Abdul Aziz bin Suhaib bahwa ia mendengar hadis dari Anas bin Malik. Lewatlah iring-iringan jenazah yang lain. Mereka menyebut-nyebut kejelekannya. Nabi bersabda, “Pastilah akan mendapatkannya.”

“Apa yang pasti, wahai Rasul?” tanya Umar.

“Yang kalian puji kebaikannya pastilah mendapat sorga. Demikian juga yang kalian sebut kejelekannya pastilah mendapat mereka.” Nabi melanjutkan sabdanya, “Kalian akan menjadi saksi Allah di bumi.”

Di bagian lain, dari Abdul Aswad Addaili: Saat itu aku duduk di dekat Umar. Nabi bersabda: “Seseorang yang mati lantas ada tiga orang bersaksi akan kebaikannya maka pastilah ia mendapat sorga.”

“Kalau cuma dua orang, wahai Rasul?” tanyaku.

“Ya, meskipun cuma dua orang.”

Kami tidak bertanya bila yang menjadi saksi hanya satu orang.

Kalau kita cermati dari beberapa keterangan di atas, terlihat jelas perlunya terjalin persahabatan yang harmonis di dunia, yang mampu menolong “sahabatnya” bila telah meninggal dunia. Inilah jalinan persahabatan dengan orang yang telah meninggal dunia. Melihat betapa pentingnya bentuk jalinan persahabatan sampai seseorang meninggal ini, maka sahabat yang masih hidup ini berpengaruh terhadap kesaksian atas amal sahabatnya yang telah meninggal itu.

Dari Amir bin Rabi’ah, Nabi bersabda, “Jika seseorang meninggal dan Allah mengetahui kejelekannya sedang orang-orang mengatakannya baik, maka Allah berfirman kepada Malaikat: Kalian jadi saksi bahwa Aku terima hamba-Ku atas hamba-Ku yang mati. Kuampuni dia dengan sepengetahuan-Ku..."

5. Menjalin Persahabatan dengan Alam Semesta.

Agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad Saw., adalah agama rahmat bagi semesta alam (rahmatan lil’alamin). Kata ‘rahmat’ mencakup makna yang amat luas. Dari kata itu dapat difahami bahwa keselamatan, kesejahteraan, kesehatan, dan sejenisnya adalah rahmat yang perlu kita bangun untuk mewujudkannya serta mensyukurinya.

Untuk mencapai rahmat-rahmat tersebut, kita punya kewajiban untuk menjaga dan memfungsikan secara bijak atas alam semesta. Inilah namanya menjalin persahabatan dengan alam semesta.

Kita mengetahui dari awal, alam semesta diciptakan oleh Allah bukan main-main (dengan hak-Nya), dengan tujuan antara lain sebagai tanda kekuasaan Allah bagi yang berakal, mengetahui, bertaqwa, mau mendengarkan pelajaran, dan mereka yang memikirkan.

Selain itu, juga untuk memenuhi kebutuhan kehidupan manusia, sebagai suatu rahmat dari Allah; untuk kepentingan manusia dan menyempurnakan nikmat; untuk menguji semua manusia; siapa-siapa saja yang lebih baik amalnya dalam hidup ini.

Melihat begitu pentingnya alam semesta terhadap kelangsungan kehidupan manusia, maka kita perlu menjalin persahabatan (baca: menjaga lingkungan alam) sesuai dengan batas-batas ketentuan-Nya. Lagian, walau bagaimanapun lingkungan hidup itu mampu mempengaruhi perikehidupan dan kesejahteraan manusia serta makhluk hidup lainnya. Jadi, posisi keselamatan lingkungan hidup ini, tentu memiliki porsi besar dalam menentukan kelangsungan kehidupan manusia di muka bumi ini.

Adanya beberapa bencana alam dewasa ini, seperti longsor, banjir kebakaran hutan, dll. Itu merupakan bukti manusia kurang bersahabat dengan alam semesta. Karena pada dasarnya, alam itu mampu menyeimbangkan dirinya sendiri, seandainya tidak terjadi keserakahan manusia.

Dalam hal ini, jalinan persahabatan terhadap alam ini tentu tidak terlepas pada dasar awal dari persahabatan itu sendiri. Yakni karena Allah SWT. Inilah landasan persahabatan yang sebaik-baiknya. Allah menginformasikan dalam surat Ar-Rum ayat 41, (yang artinya): “Telah timbullah kerusakan di darat dan di laut disebabkan perbuatan mereka sendiri, biar mereka dapat merasakan sendiri akibat perbuatannya, supaya kembali kepada Tuhan.”

Akhirnya, apa yang telah dipaparkan di atas, tidak lain adalah sesuatu yang mesti kita bina dengan jalinan persahabatan karena Allah. Yang untuk kondisi saat ini merupakan sesuatu yang terlihat mulai renggang ---kalau tidak mau disebut rapuh---.

Dan sesungguhnya persahabatan hakiki itu merupakan buah dari kebajikan akhlak, sedangkan tafarruq (perselisihan) tidak lain merupakan hasil dari kebejatan akhlak. Maka akhlak yang bagus akan membuahkan rasa saling cinta, saling bersatu, dan saling memberi manfaat; sedangkan akhlak yang buruk akan menghasilkan rasa saling membenci, saling mendengki, dan saling mencelakakan. Hanya Allah-lah sebaik-baiknya tempat kita kembali. Wallahu’alam.***

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Mengendalikan Marah dalam Berbagai Kondisi

2008-01-20T21:31:00.000+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

Manusia merupakan makhluk multidimensional, karena keberadaannya didukung oleh beberapa unsur. Atas izin Allah Swt, diciptakan wujud manusia dari empat unsur (yaitu air, api, angin dan tanah) sehingga dunia ini penuh liku-liku kehidupan. Ada penjarahan, kekerasan, peperangan, permusuhan, persahabatan, perdamaian, kemarahan, dan lainnya.

Adanya unsur api dalam wujud manusia, maka timbul amarah yang siap menghiasi setiap perilaku manusia. Unsur api ini, konkretnya berupa telinga. Dengan telinga, orang bisa mendengar. Artinya, seseorang menjadi tersinggung dan marah, biasanya karena mendengar sesuatu yang tidak dikehendakinya. Bisa karena cemoohan, pelecehan, celaan, makian, dan sindiran yang menyakitkan hatinya.

Sebaliknya, seseorang menjadi lembut hatinya, baik budi pekertinya, dan berkurang amarahnya, jika mendengar kata-kata yang baik, sopan santun, rendah hati, dan menyenangkan. Bukankah api akan padam bila disiram air?

Dalam bahasa lain, marah itu bersumber dari setan. Karena setan terbuat dari api, sehingga pada saat seseorang marah maka hawa setan akan terasa wujudnya. Yakni dengan adanya hawa panas seperti api.

Konsekuensi dari keberadaan amarah dalam diri seseorang itu memiliki dua kemungkinan. Pertama, marah yang tidak terkendali akan melahirkan perbuatan merusak, sebagaimana api yang tidak terkendali akan meluluhlantahkan benda apapun yang dapat disentuhnya. Realitasnya, marah bisa merusak kehidupan dirinya sendiri, keluarga, dan masyarakat.

Kedua, marah merupakan suatu emosi yang mempunyai fungsi penting bagi manusia. Yakni membantu dalam menjaga diri. Ketika seseorang sedang marah, maka tenaganya seharusnya untuk melakukan upaya keras yang memerlukan otot, semakin bertambah.

Dalam arti lain, pada saat emosi marah dan emosi-emosi lainnya sedang berlangsung, akan timbul perubahan fisiologis, antara lain keluarnya hormon adrenalin yang berpengaruh terhadap hati, dan membantunya mengeluarkan zat gula dalam jumlah yang berlebihan, sehingga tenaga dalam tubuhnya makin kuat. Dalam kondisi demikian, orang tersebut akan mampu melakukan kerja berat yang dituntut oleh pertahanan diri, ketika sedang marah, atau lari pada saat ketakutan.

Pentingnya Mengendalikan Marah

Pada saat emosi marah menguasai diri seseorang, maka akan terjadi ketidak seimbangan pikiran manusia. Yakni kemampuannya untuk berpikir sehat akan hilang. Atas alasan seperti itulah, barangkali kenapa Sayyid Mujtaba M.L. mengungkapkan bahwa kejahatan merupakan perwujudan dari kepribadian yang tidak seimbang. Ketika seorang individu kehilangan pengawasan atas akalnya, maka ia juga akan kehilangan kendali atas kehendak dan dirinya sendiri. Manusia tersebut tidak hanya lepas dari kendali akal, tetapi juga kehilangan perannya sebagai unsur yang produktif dalam kehidupan dan pada gilirannya berubah menjadi makhluk sosial yang berbahaya.

Lebih jauh digambarkan Sayyid, amarah mengubah manusia laksana sungai kecil yang mengalir di antara gunung-gunung yang tinggi sehingga menciptakan suara-suara bising. Manusia mulia yang memiliki keunggulan moral adalah laksana sungai besar yang mengalir di antara rawa-rawa dan bermuara di laut tanpa menimbulkan gelombang.

Adanya sifat buruk berupa marah, tentu membutuhkan kehendak yang kuat untuk mencegahnya mempengaruhi jiwa. Jika tidak, ia dapat memaksa seorang individu untuk membuat keputusan di bawah tekanan. Sehingga keberadaannya dapat menuntun manusia ke dalam nasib yang tidak menentu, lagi merugi.

Berikut ini ada beberapa alasan, mengapa seorang individu dianggap penting untuk mengendalikan marah dalam kehidupan kesehariannya, yaitu: Pertama, marah menyebabkan tercela. Timbulnya sikap marah ini, biasanya akan melahirkan suatu perasaan menyesal setelah marahnya berhenti.

Dalam hal ini, Dr.Mardin telah menguraikan bahwa seseorang yang sedang marah, apapun alasannya akan menyadari ketidak berartian hal itu segera setelah ia tenang, dan dalam kebanyakan kasus ia akan merasa harus meminta maaf kepada mereka yang telah ia hina. Jika anda membiasakan diri untuk mengakui ketidakgunaan amarah tatkala ia muncul, maka anda dapat mengurangi tingkatan dari berbagai akibat yang tidak diinginkan. Untuk itu, tepatlah apa yang dikatakan Imam Ja’far Ash-Shadiq as, yaitu ”Hindarilah amarah, karena hal itu akan menyebabkan kamu tercela.”

Kedua, marah dapat membinasakan hati. Marah itu tidak lain merupakan salah satu penyakit hati yang kalau dibiarkan akan dapat merusak diri secara keseluruhan. Imam Ja’far Ash-Shadiq as berkata, “Amarah membinasakan hati dan kebijaksanaan, barangsiapa yang tidak dapat menguasainya, maka ia tidak akan dapat mengendalikan pikirannya.”

Ketiga, marah dapat merubah fungsi organ tubuh. Berkait dengan ini, Dr.Mann menyebutkan bahwa berdasarkan penyelidikan ilmiah mengenai pengaruh fisiologis akibat kecemasan (baca: marah-Pen) telah mengungkapkan adanya berbagai perubahan dalam seluruh anggota tubuh seperti hati, pembuluh darah, perut, otak dan kelenjar-kelenjar dalam tubuh. Seluruh jalan fungsi tubuh yang alamiah berubah pada waktu marah. Hormon adrenalin dan hormon-hormon lainnya menyalakan bahan bakar pada saat marah muncul.

Keempat, marah akan ‘mempercepat kematian.’ Amarah dan kekecewaan yang terjadi pada seseorang akan mempengaruhi atas kualitas kesehatannya. Menurut para ahli kesehatan, amarah dapat menyebabkan kematian secara mendadak jika hal itu mencapai tingkat kehebatan tertentu.

Dalam hal ini, Dr.Mardin mengungkapkan, “Apakah mereka yang memiliki hati lemah menyadari bahwa beberapa kekecewaan dapat mengorbankan hidupnya? Mereka mungkin tidak mengetahui, tetapi harus disadari bahwa banyak individu yang sehat menjadi korban akibat amarah yang hebat, sehingga ia mati oleh serangan jantung. Amarah juga dapat berakibat hilangnya nafsu makan serta mengganggu otot dan syaraf selama berjam-jam atau berhari-hari. Amarah, secara merugikan, mempengaruhi seluruh fungsi spiritual dan tubuh. Bahkan amarah seorang ibu yang sedang menyusui dapat mengakibatkan peracunan yang berbahaya terhadap air susunya.”

Imam Ali as pernah berkata, “Barangsiapa yang tidak dapat menahan amarahnya, maka akan mempercepat kematian.”

Kiat Mengendalikan Marah

Sungguh indah, manakala setiap kita dapat mengendalikan marah, karena sifat marah ini menurut Imam Ali as, awalnya adalah ketidakwajaran dan akhirnya penderitaan. Amarah itu ibarat api yang mengamuk. Barangsiapa dapat mengendalikannya, berarti ia memadamkan api itu dan barangsiapa membiarkannya, berarti dia yang pertama kali terbakar.

Secara umum, ada beberapa kiat untuk mengendalikan diri ketika marah. Seperti yang diungkap Drs. Karman, ada empat kiat yang bisa kita lakukan untuk mengendalikan marah. Pertama, bila anda sedang marah maka hendaklah membaca “ta’awwudz” (mohon perlindungan) kepada Allah Swt, sebab pada hakekatnya perasaan marah yang tidak terkendali adalah dorongan setan. Nabi Saw bersabda, “Apabila salah seorang diantaramu marah maka katakanlah: ‘Aku berlindung kepada Allah,’ maka marahnya akan menjadi reda.” (HR. Abi Dunya).

Kedua, bila anda sedang marah maka berusahalah untuk diam atau tidak banyak bicara, sebagaimana sabda Nabi Saw, “Apabila salah seorang diantara kamu marah maka diamlah.” (HR. Ahmad).

Ketiga, bila anda sedang marah dalam keadaan berdiri maka duduklah, bila duduk masih marah maka berbaringlah. Hal tersebut ditegaskan oleh Nabi Saw, “Marah itu dari setan, maka apabila salah seorang di antaramu marah dalam keadaan berdiri maka duduklah, dan apabila dalam keadaan duduk maka berbaringlah.” (HR. Asy-Syaikhany).

Keempat, bila upaya ta’awwudz, diam, duduk, dan berbaring tidak mampu mengendalikan amarah anda, maka upaya terakhir yang bisa dilakukaan adalah dengan cara berwudhu atau mandi. Sebagaimana sabda Nabi Saw, “Sesungguhnya marah itu dari setan dan setan terbuat dari api. Dan api hanya bisa dipadamkan oleh air. Oleh karena itu, apabila seorang di antaramu marah maka berwudhulah atau mandilah.” (HR. Ibnu Asakir, Mauquf).

Berikut ini, ada beberapa lahan dan tatanan pengendalian marah dalam berbagai kondisi kehidupan keseharian yang seharusnya dapat kita kendalikan, diantaranya adalah:

1. Pengendalian Marah dalam Keluarga.

Kehidupan dalam keluarga yang terdiri atas ayah, ibu dan anak itu sangat berpeluang untuk tercetusnya emosi marah. Penyebabnya, bisa macam-macam. Mulai dari yang sepele sampai yang serius dan rumit. Sebenarnya marah adalah reaksi emosional yang sangat wajar, seperti juga perasaan takut, sedih dan rasa bersalah. Hanya biasanya kemarahan itu memunculkan dampak langsung yang lebih merusak.

Menurut Heman Elia, seorang psikolog, menuntut agar anak tidak marah bukan saja tidak realistis, namun juga kurang sehat. Anak yang kurang mampu memperlihatkan rasa marah dapat menderita cacat cukup serius dalam hubungan sosialnya kelak. Ia mungkin tampak seolah tidak memiliki daya tahan atau kekuatan untuk membela diri dalam menghadapi tekanan sosial. Akibatnya, ia mudah terpengaruh dan mudah menjadi obyek manipulasi orang lain.

Secara demikian, kita harus bersikap bijaksana dalam menyikapi kemarahan seorang anak. Caranya yaitu dengan membantu anak untuk menyatakan kemarahan secara wajar dan proposional. Heman Elia, menyarankan dalam mengajar anak mengungkapkan kemarahan haruslah dimulai sedini mungkin. Terutama sejak anak mulai dapat berkata-kata. Kuncinya adalah agar anak menyatakan kemarahan dalam bentuk verbal.

Sementara itu, manakala seorang anak kecil merasa kecewa tanpa anda memarahinya dengan kasar, maka menurut Dr.Victor Pashi, anda dapat menekan amarah tersebut dengan memandikannya menggunakan air dingin atau menyelimutinya dengan kain lembab atau basah.

Lebih dari itu, Jaudah Muhammad Awwad, dalam Mendidik Anak Secara Islam, mengungkapkan bahwa pada anak, faktor pemicu kemarahan lebih berkisar pada pembatasan gerak, beban yang terlalu berat dan di luar kemampuan anak, penjauahan anak dari sesuatu yang disukainya, atau pemaksaan kepada anak untuk mengikuti tradisi atau sistem yang ditetapkan.

Oleh sebab itu, Jaudah menyarankan ada beberapa hal yang patut kita perhatikan dalam mengatasi kemarahan yang timbul pada anak-anak kita, diantaranya adalah:

· Tidak membebani anak dengan tugas yang melebihi kemampuannya. Kalaupun tugas itu banyak atau pekerjaan yang diluar kemampuannya itu harus diberikan, kita harus memberikannya secara bertahap dan berupaya agar anak menerimanya dengan senang.

· Ciptakan ketenangan anak karena emosi yang dipancarkan anggota keluarga, terutama ayah dan ibu, akan terpancar juga dalam jiwa anak-anak.

· Hindarkan kekerasan dan pukulan dalam mengatasi kemarahan anak karena itu akan membentuk anak menjadi keras dan cenderung bermusuhan.

· Gunakan cara-cara persuasif, lembut, kasih-sayang, dan pemberian hadiah.

· Ketika anak kita dalam keadaan marah, bimbinglah tangannya menuju tempat wudhu dan ajaklah dia berwudhu atau mencuci mukanya. Jika dia marah sambil berdiri, bimbinglah agar dia mau duduk.

Adapun upaya pengendalian amarah dalam hubungan suami-istri, sebenarnya lebih ditekankan pada bagaimana mengendalikan ego masing-masing. Kunci utama dalam mencegah munculnya amarah di antara suami-istri ini adalah berusaha dengan membangun terciptanya iklim keterbukaan dan kasih sayang di antara keduanya. Begitu pula halnya dengan anggota keluarga lainnya, seperti dengan anak-anak.

Dan ketika salah satu pihak (terpaksa) marah, maka hendaknya pihak lainnya harus mampu untuk menggekang keinginan membalas kemarahannya. Sikap kita lebih baik diam. Karena diam ketika suasana marah merupakan upaya yang efektif dalam mengendalikan amarah agar keburukannya tidak menyebar ke lingkungan sekitarnya.

2. Pengendalian Marah dalam Lingkungan Kerja.

Kualitas kerja yang dihasilkan seseorang, memang terkait erat dengan situasi dan kondisi lingkungan kerjanya. Begitu juga berkait tercetusnya kemarahan pada orang di tempat kerja, bisa diakibatkan oleh lingkungan kerja yang buruk.

Salah satu yang sering menjadi penyebab timbulnya emosi marah di lingkungan kerja, diantaranya adalah suasana bising dan tidak menyenagkan, adanya persaingan yang tidak sehat di antara pekerja, hubungan yang tidak harmonis antara pimpinan dan bawahan, dan lainnya.

Untuk itu, upaya pengendalian marah dalam lingkungan kerja yang pertama mesti kita ciptakan adalah berupa lingkungan kerja yang nyaman dan menyenangkan. Kemudian buat peraturan yang membikin para pekerja berperilaku kondusif dalam menjalankan tugasnya dan menjalin hubungan baik dengan sesama teman maupun pimpinannya. Dan yang tidak kalah penting juga adalah isilah pikiran dan hati kita dengan tidak terlepas dari mengingat Allah sebanyak-banyaknya dikala bekerja, serta memohon agar dilindungi dari segala tipu daya godaan setan. Yakni dengan membangun kebersihan hati dari hal-hal yang mengotorinya.

3. Pengendalian Marah dalam Lingkungan Tetangga.

Tetangga adalah orang yang terdekat dengan kita. Sehingga apa-apa yang dilakukan dan terjadi pada tetangga, biasanya kita lebih banyak mengetahuinya daripada saudaranya yang jauh tempat tinggalnya. Begitu pula sebaliknya, apa yang terjadi pada kita maka tetangga pun akan lebih dulu mengetahuinya daripada saudara kita yang jauh. Kondisi demikian, tentu sangat berpotensi terhadap munculnya emosi marah karena sesuatu hal yang dilihat dan didengarnya dari tetangga.

Untuk itu, langkah tepat dalam mengendalikan marah di lingkungan tetangga adalah dengan berusaha menjaga hati kita dari hal-hal yang merusaknya. Karena faktor inilah biasanya sebagian besar sebagai pemicu terjadinya marah antar tetangga. Langkah selanjutnya bisa dengan membangun dan mengembangkan tatanan silaturahmi di antara tetangga kita. Melalui silaturahmi inilah, kita dapat memahami karakter dan kebiasaan masing-masing anggota keluarga tetangga tersebut. Sehingga kita dapat menghindari terhadap sesuatu yang dapat menyebabkan munculnya emosi marah di antara tetangga.

4. Pengendalian Marah dalam Berkendaraan di Jalan Raya.

Pada saat berkendaraan di jalan raya, seseorang bisa saja menjadi marah oleh kondisi kendaraan yang mengganggunya atau terjadinya macet, perilaku pengguna kendaraan lain yang tidak sopan, suara bising, udara panas, dan lainnya. Yang jelas, berdasarkan hasil penelitian para ahli kesehatan menyebutkan bahwa keadaan marah-marah (emosinya meningkat) dari orang-orang yang (berkendaraan) di jalan raya, diantaranya disebabkan oleh saking seringnya mereka bergelut dengan asap kendaraan bermotor (baca: karena menghirup gas CO), apalagi keadaan ini lebih diperburuk oleh situasi lalu lintas yang semrawut (tidak beraturan). Lingkungan demikianlah salah satu penyebab kenapa seseorang di jalan raya kuantitas emosionalnya menjadi lebih meningkat.

Ada beberapa upaya yang bisa kita lakukan untuk mengendalikan timbulnya emosi marah dalam berkendaraan di jalan raya ini, diantaranya yaitu dengan selalu menyempurnakan ikhtiar berupa menjaga etika mentaati peraturan di jalan raya. Kita hendaknya selalu berdoa agar mendapat perlindungan dan terbebas dari gangguan setan. Menjaga hati dengan tidak mengotori ucapan saat berkendaraan serta hendaknya kita selalu tebarkan senyum dan salam terhadap sesama pengguna jalan. Dan juga tambatkan hati kita dengan selalu mengingat (dzikir) kepada Allah Swt.

5. Pengendalian Marah dalam Proses Belajar.

Proses belajar merupakan aktivitas keseharian dari orang-orang yang sedang menuntut ilmu, baik formal maupun non formal. Dalam aktivitas belajar ini, emosi marah muncul biasanya disebabkan oleh beberapa faktor yang berhubungan langsung ataupun tidak langsung dengan kegiatan belajar. Bisa karena tugas yang menumpuk, kesulitan mengerjakan soal ujian, ketahuan menyontek, membolos, buruk sangka kepada teman, kegiatan rutinitas belajar itu sendiri, dan lainnya.

Alternatif yang bisa kita lakukan dalam usaha mengendalikan emosi marah pada saat proses belajar, diantaranya adalah dengan membiasakan diri berperilaku jujur bahwa kita harus belajar untuk mendapatkan ilmu pengetahuan sebagai bekal hidup di dunia dan akherat nanti.

Tanamkan dalam diri kita bahwa segala aktivitas yang diberikan dalam proses belajar itu, tidak lain merupakan sesuatu yang harus dinikmati dan sebagai jalan bagi pendewasaan atau kesuksesan kita sendiri di kemudian hari. Dan jauhkan sikap kotor hati terhadap pihak-pihak yang bersentuhan/ berhubungan dengan proses belajar yang kita lakukan.

Sedangkan berkait dengan timbulnya marah akibat kebosanan rutinitas proses belajar, kiranya patut kita coba dan lakukan apa yang disarankan oleh Dr.C.Robbin, bahwa kebersihan tubuh memiliki pengaruh yang baik terhadap tingkah laku (baca: proses belajar-Pen). Mandi menggunakan air hangat setiap pagi dan sore selain dapat menghilangkan kebosanan. Mandi dengan air hangat juga dapat menekan amarah yang mungkin timbul oleh kebiasaan (rutinitas) sehari-hari. Oleh sebab itu kita dapat memberikan penekanan akan pentingnya hal itu bagi tubuh dan pikiran.

Akhirnya, ketika seseorang tidak dapat berpikir sehat akibat marah, maka sebaiknya orang tersebut tidak melakukan perbuatan-perbuatan yang mungkin akan disesalinya kemudian. Imam Ali as telah memerintahkan sabar sebagai alat untuk menekan marah dan juga untuk menghindarkan akibat-akibatnya. Sehingga berhati-hatilah terhadap kejahatan amarah dan berlindunglah dirimu dengan sifat sabar agar dapat menghadapinya. Kuncinya, kita harus selalu belajar bagaimana mengendalikan kemarahan dalam berbagai kondisi. Dari sini, insya Allah kita akan menangkap hikmah di balik perintah Allah Swt tersebut. Wallahu’alam.***

Daftar Inspirasi

Arda Dinata, AMKL. “Dasar Watak Manusia.” Bandung: Tabloid Hikmah, Edisi Minggu I-Pebruari 1999.

Arda Dinata. “Efek Negatif CO di Udara.” Jakarta: Tabloid Kiat Sehat No. 138.

Drs. Karman. “Mengendalikan Amarah.” Bandung: Gema Mujahidin, Edisi 54 Tahun VII/1422 – 14 September 2001 M.

Jaudah Muhammad Awwad. “Manhajul Islam fit tarbiyatul Athfal” (Terjemahan). Jakarta: GIP, Juni 2001.

Muhammad Usman Najati. “Al Qur’an wa ilm an-nafas” (Terjemahan). Jakarta: Aras Pustaka, Maret 2002.

Sayyid Mujtaba Musawi Lari. “Youth and Moral” (Terjemahan). Bandung: Pustaka Hidayah, Maret 1993.

Sintha Ratnawati (Ed). “Keluarga, Kunci Sukses Anak.” Jakarta: Penerbit Kompas, Oktober 2000.

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Memulai dari Diri Sendiri

2007-11-14T00:35:00.000+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

PERILAKU mulai dari diri sendiri merupakan sesuatu yang mudah dan aman dilakukan setiap orang, daripada perilaku menyuruh kepada orang lain. Memulai dari diri sendiri, juga berarti ia memiliki inisiatif yang tepat, sebelum memproyeksikannya kepada orang lain.

Budaya mulai dari diri sendiri (inisiatif) ini, bukankah merupakan perintah Allah SWT yang mesti dilakukan oleh setiap muslim? Dalam surat Ali Imran, ayat 102, Allah menuntun kita untuk beramal secara pribadi mendahului perintah beramal secara jamaah (koletif). Lagian, budaya inisiatif akan menuju pada muara kemandirian seseorang. Tugas kita adalah membangun kemandirian personal terlebih dahulu, baru disusul dengan kemandirian komunitas.

Allah berfirman, “Hai orang-orang beriman, bertaqwalah kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa dan janganlah sekali-kali kamu mati kecuali dalam keadaan muslim.” (QS. Ali Imran: 102). Ayat ini mengajarkan kepada kita bahwa kehidupan ini akan berakhir dalam dua kondisi. Mati dalam keadaan Islam atau mati selain Islam. Dan modal pertama yang mesti kita gali, cari dan aplikasikan adalah taqwa kepada Allah.

“Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali (agama) Allah dan jangan bercerai-berai, ….” (QS. Ali Imran: 103). Ayat ini menyadarkan kita bahwa dalam kehidupan ini, ada yang mesti dilakukan dan diselesaikan secara sendiri-sendiri, dan ada juga di pihak lain untuk menunaikan tugas-tugas besar yang tidak bisa diselesaikan sendiri, kecuali hanya bisa dilakukan secara bersama-sama (baca: komunitas umat).

Kebiasaan inisiatif ini akan melahirkan orang-orang yang prosfektif dalam memulai terlebih dulu dari dirinya sendiri melakukan amal-amal kebaikan. Walaupun dirinya tidak disuruh oleh siapa pun, atau kondisi lingkungan yang tidak kondusif. Tapi, dengan mulai dari diri sendiri, maka ia akan memberi warna kehidupan pada lingkungannya. Bagaikan sebuah batu yang dilemparkan dalam air. Ia akan membentuk riak-riak kecil-besar-sampai tak terhingga. Itulah gambaran pancaran kebaikan dari pribadi orang beriman yang memulai dari diri sendiri. Perilaku ini, memang diperlukan oleh setiap orang sebagai prasyarat kesuksesan dirinya. Artinya biasakanlah setiap saat kita melakukan perbaikan diri, memulailah dari hal-hal kecil secara terus menerus, dan lakukanlah hal itu sesegera mungkin.

Berikut ini, ada beberapa ruang lingkup tentang memulai dari diri sendiri yang semestinya dilakukan setiap manusia, sebagai penjelmaan dirinya atas predikat kekhalifahaannya di muka bumi.

1. Memulai dalam hal keteladanan

Teladan itu diartikan sebagai sesuatu (perbuatan, barang, dsb) yang patut ditiru. Kita yakin, setiap orang akan merasa bahagia, seandainya pribadinya dapat menjadi contoh kebaikan bagi orang lain. Sebaliknya, ia akan bersedih bila orang mengetahui akan kejelekan dan kekurangan diri kita.

Untuk itu mulailah dari diri kita akan kebaikan. Yakni kebaikan yang dapat dicontoh dan dikenang orang lain, seperti halnya akhlak dan pribadi Rasulullah saw. Allah berfirman dalam QS. Al Ahzab, ayat 21, “Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.”

Berkait dengan manajemen diri ini, Allah juga menuntun kita seperti dalam QS. (59): 18, “Hai orang-orang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok, dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Setiap kita bebas melakukan apa saja. Tapi, bagi orang beriman perbuatan kita saat ini akan berproyeksi dalam kehidupan di akherat nanti. Untuk itu, jadilah yang terbaik, seorang yang teladan dalam kebaikan. Misalnya, orang tua menjadi teladan bagi anak-anaknya, guru menjadi teladan bagi murid-muridnya, dll. Singkatnya, kita selalu berusaha menyandang predikat keteladanan ini berawal dari diri sendiri.

Berkait dengan itu, Rasulullah berkata, “Ibda’ binafsik!”, mulailah dengan dirimu. Dan Allah memerintahkan kepada kita, “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu, dan keluargamu dari api neraka,…..” (QS. 66: 6). Ayat ini, berarti permulaan perintah ditunjukan kepada diri sendiri, kemudian disusul kepada keluarga terdekat. Dalam konteks ini, berarti mulailah keteladanan itu dari diri sendiri sebelum beranjak kepada orang lain.

Realisasi keteladanan itu seperti dipraktekkan oleh Abu Bakrah, sahabat Rasulullah saw., yaitu: Dari ‘Abdurrahman bin Abi Bakrah, bahwa ia berkata kepada ayahnya: “Wahai ayahku, sesungguhnya aku mendengar engkau setiap pagi berdo’a: Allaahumma ‘aafinii fii badanii, Allaahumma ‘aafinii fii sam’ii, Allaahumma ‘aafinii fii basharii, wa laa ilahaa illa anta (Ya Allah, sehatkanlah badanku. Ya Allah, sehatkanlah pendengaranku. Ya Allah, sehatkanlah penglihatanku. Tiada tuhan kecuali Engkau) yang engkau ulang tiga kali pada pagi hari dan tiga kali pada sore hari.” Ia menjawab: “Sungguh aku telah mendengar Rasulullah saw. berdoa dengan kata-kata ini. Oleh karena itu, aku senang mengikuti Sunnahnya …..” (HR. Abu Dawud).

Hadits tersebut, jelas-jelas membuktikan bahwa seorang anak mencontoh ayahnya itu, bukan dengan perkataan yang diucapkan langsung kepada anaknya. Tapi, ia dilakukan dengan perbuatan dan teladan dari ayahnya sehari-hari. Jelasnya, anak-anak itu, lebih mementingkan perilaku dan tindakan orang tuanya daripada perkataan-perkataannya. Lalu, mengapa kita tidak segera memulai keteladanan kebaikan itu, dari kita sendiri?

2. Memulai dalam hal keilmuan

Ilmu adalah sesuatu yang berharga dalam hidup ini. Dengan ilmu, orang dapat “sukses hidup” di dunia dan akherat. Pokoknya, ilmu merupakan modal dasar yang mesti kita cari dan cari sampai ajal menjemputnya. Orang untuk mencapai predikat teladanan juga perlu ilmu. Allah sendiri berjanji akan meninggikan derajatnya bagi mereka yang beriman dan berilmu. Allah berfirman, “Niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.” (QS. Al Mujadilah: 11).

Seseorang untuk mendapatkan ilmu, tidak dengan cara berdiam diri dan menutup hati terhadap ilmu yang ada pada sekitar kita. Tapi, justru untuk mendapatkan ilmu itu, lebih banyak ditentukan dari ketekunan dan kesabaran kita. Banyak contoh yang membuktikan hal ini. Yang jelas, kunci pembuka ilmu tidak lain adalah membaca dan membaca, kemudian merenunginya serta mengaplikasikannya dalam kehidupan sehari-hari.

Dalam hal ini, Abu Darda’ benar-benar seseorang yang mengkuduskan ilmu dengan setinggi-tinggi kedudukan, disucikannya selaku ia seorang ’abid. Perhatikanlah ungkapannya tentang ilmu: “Orang tidak mungkin mencapai tingkat muttaqin, apabila tidak berilmu, apaguna ilmu, apabila tidak dibuktikan dalam perbuatan.” Ilmu bagi Abu Darda’ ialah pengertian dari hasil penelitian, jalan dalam mencapi tujuan, ma’rifat untuk membuka tabir hakikat, landasan dalam berbuat dan bertindak, daya fikir dalam mencari kebenaran dan motor kehidupan yang disinari iman, dalam melaksanakan amal bakti kepada Allah ar-Rahman.

Untuk itu, kita bisa belajar banyak pada para ulama dan tokoh-tokoh panutan Islam lainnya. Baik kehidupan kesehariannya atau lebih-lebih mengenai ilmu-ilmunya. Seperti Asy-Syafi’i rahimahullah, seorang yang ahli ibadah dan membagi waktu malamnya menjadi tiga bagian. Sepertiga untuk ilmu, sepertiga untuk shalat, dan sepertiga untuk tidur. Jadi, betapa pentingnya ilmu dalam hidup Asy-Syafi’i.

Kalau kita lihat dari segi akal, nampak jelas bahwa ilmu itu sesuatu yang utama, karena dengan ilmu manusia sampai kepada Allah dan menjadi dekat dengan-Nya. Dan sebaik-baik ilmu yang kita cari dan pelajari adalah ilmu yang dapat mendekatkan diri terhadap-Nya.

Pribadi seperti itu, akan memperoleh kebahagiaan abadi dan kenikmatan yang kekal. Ilmu (agama Islam) itu mengantar kemuliaan seseorang di dunia dan di akherat. Dunia ini adalah tanaman akherat yang perlu benar-benar kita gali, bina dan pelihara. Maka, para orang alim itu dengan ilmunya menanam bagi dirinya kebahagiaan abadi dengan mendidik akhlaknya sesuai dengan tuntutan ilmu.

Apakah saudara tidak ingin amal yang diperbuat di dunia ini, amalnya tidak pernah putus, walaupun kita telah tiada? Seperti hadits berikut: “Jika manusia telah meninggal dunia maka putuslah amalnya, kecuali tiga macam: sedekah jariah (yang tahan lama); ilmu yang bermanfaat; dan anak shaleh (berakhlak baik) yang mendo’akan kedua orang tuanya.” (HR. Muslim). Inilah manfaat memulai dari diri sendiri dalam hal mencari ilmu.

3. Memulai dalam hal dakwah

Kegiatan dakwah adalah kewajiban atas setiap muslim. Walau satu ayat sekali pun, kita berkewajiban untuk berdakwah kepada orang lain. Selain itu, kita pun dituntut untuk melakukan kebajikan dan melarang berbuat keji, kemungkaran serta permusuhan (QS. 16: 90).

Tuntutan berdakwah ini, jelas-jelas harus kita mulai dari diri sendiri sebelum menyuruh (dakwah) kepada orang lain. Itulah sebaik-baik dakwah. Artinya, antara perkataan (isi dakwah) dengan perbuatannya adalah sejalan. Tepatnya, memperbaiki diri sebelum berdakwah. Lalu, mulai dari diri sendiri, anggota keluarga, dan kemudian baru pada lingkungan yang lebih luas lagi.

Perilaku memulai dari diri sendiri dalam hal dakwah ini, kita dapat mencontoh dari Umar bin Khattab r.a. Yakni perilaku Beliau setiap kali akan menyerukan perintah dan larangan kepada umatnya, selalu mengumpulkan anggota keluarganya dan berkata kepada mereka, “Aku akan menyeru orang-orang berbuat ini dan itu. Aku bersumpah, janganlah sampai aku menerima kabar bahwa salah seorang dari kalian meninggalkan perintahku atau melanggar laranganku. Kalau itu terjadi, pasti aku akan menindak kalian dengan keras.” Setelah itu, ia keluar dan menyerukan perintah dan larangan kepada segenap umat, dan tidak seorang pun berani melanggarnya.

Adapun keutamaan dalam dakwah dan kerugian akibat meninggalkan dakwah adalah seperti tersyirat dalam QS. (7): 165, “Maka tatkala mereka melupakan apa yang diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang dari perbuatan jahat dan Kami timpakan kepada orang-orang yang zalim siksaan yang keras, disebabkan mereka selalu berbuat fasik.” Selain dari itu, kita juga akan mendapatkan balasan yang besar dari Allah SWT, seperti hadits Rasulullah saw. yang menyatakan: “Sungguh jika seseorang mendapat hidayah dengan tangan engkau (dakwah engkau), maka itu lebih baik dari onta merah”. Dari hadits lain disebut “….. lebih baik dari dunia dan seluruh isinya.” Sungguh luar biasa balasan dari Allah ini, maka mulailah berdakwah dari diri sendiri, sebelum mendakwahi/didakwahi orang lain.

4. Memulai dalam hal ekonomi

Berusaha memenuhi kebutuhan bidang ekonomi adalah sesuatu yang telah dianjurkan-Nya. Nabi saw. bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT mewajibkan kamu sekalian untuk senantiasa berbuat/ berusaha, maka berusahalah!” (HR. Bukhari). Namun yang perlu diwaspadai, adalah jangan sampai ekonomi yang kita cari dan dapat itu melupakan bekal kita untuk akherat kelak. Allah SWT berfirman, “Dan carilah, dengan apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu, bekal buat kepentingan hidup di akherat, dengan ketentuan jangan terlantarkan kepentingan hidupmu di dunia ini, berbuatlah dengan cara yang ihsan sebagaimana Allah senantiasa berbuat ihsan kepadamu…“ (QS. 28: 77). Di sini, penekanannya pada proyeksi untuk akherat, tapi tidak menyengsarakan kehidupan di dunia.

Inisiatif berusaha dan kemandirian ekonomi merupakan sesuatu yang mesti kita mulai dari setiap orang. Semakin kita banyak mengandalkan kebutuhan ekonomi kepada orang lain, maka saip-siap kita untuk “dikecewakannya”. Untuk itu, mulailah bagun perekonomian kita dan kokohkan kekuatannya dari pengaruh pihak lain.

Saat ini, begitu banyak perusahaan-perusahaan yang katanya “besar”, ternyata ia tidak mampu menghadapi terpaan berbagai krisis. Dan justru, perusahaan-perusahaan perekonomian rakyat ---skala kecil dan menengah---berbasis modal sendiri yang mampu bertahan diterpa badai krisis saat ini. Lebih-lebih ia mengaktualisasikan sistem perekonomian Islam dalam usaha yang dibangunnya.

Melalui nikmat krisis ini, barangkali Allah memperlihatkan kepada orang-orang yang mau berpikir bahwa perekonomian yang tidak berdasarkan ajaran Islam dengan sendirinya akan hancur. Dan sebaliknya yang menerapkan sistem perekonomian Islam, pertumbuhan ekonominya akan meningkat dan tidak terjadi kesenjangan sosial. Hal ini seperti yang terjadi di Kelantan, Negeri bagian Malaysia. Jadi, amatlah benar sistem syariah Islam menjadikan manusia dalam keadaan yang sebenarnya dan menerangkan kepadanya lapangan kehidupan, agar ia meningkat dan memperoleh kehidupan yang mulia.

Untuk itu, bangunlah sejak dini dan memulai dari diri sendiri sifat kemandirian ekonomi ini. Artinya dalam skala minimal, berusahalah untuk mencukupi diri sendiri, agar tidak menjadi beban orang lain. Dan dalam skala makro, kita menjadi solusi dari masalah ekonomi, bukan menjadi sumber masalah ekonomi orang lain. Nabi saw mengatakan tidak ada makanan yang lebih baik, dari makanan yang diperoleh dari hasil tangannya sendiri. Lagian, bukankah kita dituntut harus kuat dalam ekonomi sesuai kemampuan masing-masing?

Allah berfirman, “Katakanlah (ya Muhammad kepada umatmu) hendaknya kamu semua bekerja/ berbuat menurut keahlian (profesi) masing-masing; bahwa Allah pasti mengetahui siapa di antara kamu yang berusaha pada jalan yang baik.” (QS. 17: 84).

5. Memulai dalam hal menjaga lingkungan hidup

Lingkungan hidup diartikan sebagai kesatuan ruang dengan semua benda, daya, keadaan, dan makhluk hidup, termasuk manusia dan perilakunya, yang mempengaruhi kelangsungan perikehidupan dan kesejahteraan manusia serta makhluk hidup lainnya. Jadi, posisi keselamatan lingkungan hidup ini, tentu memiliki porsi besar dalam menentukan kelangsungan kehidupan manusia di muka bumi ini. Lantas, sudahkan kita ikut menjaga dan memelihara kebersihan dan kelestarian lingkungan hidup di sekitar kita?

Pertanyaan itu sengaja diungkap. Pasalnya, betapa memprihatinkannya kondisi lingkungan hidup di Indonesia belakangan ini. Yang jelas, pengelolaan lingkungan hidup berdasar pendekatan Atur—Dan—Awasi (ADA) dengan Undang-Undang lingkungan yang pidananya telah diperberat di negera kita itu, ternyata tak mampu mengurangi tindak pidana perusakan lingkungan hidup. Sebagai contoh kasus, korek api, sering dijadikan teknologi pembukaan lahan yang sangat murah, maka terjadilah kebakaran dan hutan gundul. Aliran sungai adalah juga termasuk teknologi paling murah untuk mengangkut sampah, bahkan masyarakat mengatakan gratis. Tapi, perilaku semua itu akan berdampak pada diri kita semua. Terjadilah bencana banjir dan tanah longsor di mana-mana. Itulah buah yang kita petik dari perilaku tidak ramah lingkungan.

Pantas saja Allah mengingatkan kita dalam QS. Ar-Ruum: 41, yang artinya: “Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebagian dari akibat perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).”

Oleh karena itu, dengan gagalnya pendekatan ADA, menurut pakar lingkungan hidup Unpad Bandung, Otto Soemarwoto, dalam pengelolaan lingkungan harus diganti dengan pendekatan masyarakat mengatur sikap dan kelakuan dirinya sendiri. Yakni berupa sistem pengelolaan lingkungan hidup Atur—Diri—Sendiri (ADS). Makna ADS ini ialah tanggung jawab menjaga kepatuhan dan penegakan hukum lebih banyak di tanggung oleh masyarakat (baca: diri sendiri).

Untuk itu, mari kita mulai dari diri sendiri dalam mewujudkan perilaku yang tidak merusak lingkungan hidup. Misalnya, tidak membuang sampah sembarangan, membersihkan lingkungan rumah masing-masing, tiap rumah menyediakan areal resapan untuk air hujan, dll. Bukankah Allah berfirman, “Dan janganlah kamu berbuat kerusakan di muka bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.” (QS. Al-Qashash: 77).

Apa yang dipaparkan di atas, tidak lain hanya sebagaian kecil dari perilaku dan kebiasaan yang mesti dibangun dan dimulai dari diri sendiri dalam menjalani kehidupan yang kompleks ini. Paparan yang bisa jadi sebagai do’a itu, semoga menjadi tali-tali (kesadaran) yang mengokohkan komitmen kita untuk menjadi solusi bagi diri dan lingkungannya, dan tenunan yang menyambungkan kebersamaan antar generasi menuju kehidupan yang lebih baik serta mendapat ridho-Nya. Waallahu’alam. ***

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Memenuhi Hasrat Nafsu Secara Proporsional

2007-11-09T20:11:00.000+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

NAFSU diartikan sebagai keinginan (kecenderungan, dorongan) hati yang kuat berupa dorongan batin untuk berbuat yang kurang baik; kemarahan; kepanasan hati. Di sini, seakan-akan kata nafsu selalu menggiring alam pikiran kita kepada konotasi yang rendah, primitif, dan negatif. Apakah hal ini memang benar seperti itu? Lalu, bagaimana konsep nafsu menurut ajaran Islam?

Dalam beberapa ayat Alquran (al Nisa’: 135; Shaad: 26; al Najm: 3; al Naazi’aat: 40; al A’raf: 176; al Kahf:: 28; Thaaha: 16; al Furqaan: 43; al Qashash: 50; al Jaatsiyah: 23), ternyata kesemua kata al hawaa (hawa nafsu) mengandung pengertian tentang sesuatu hal yang cenderung menguasai, memperbudak, melanggar batas, berbuat tidak bermoral, mencari kenikmatan sesaat dan mengakibatkan penyesalan.

Hawa nafsu memang diakui selalu mengajak kepada sesuatu yang dianggap nyaman dan nikmat, maksiat, kesia-siaan dan condong untuk memuaskan diri pada kehidupan duniawi. Tetapi, yang jelas, Allah Azza wa Jalla tidak pernah menjadikan sesuatu itu secara sia-sia. Begitu juga dengan hawa nafsu, sekalipun hawa nafsu ini selalu mengajak manusia kepada perbuatan amoral, namun dia merupakan satu-satunya perangkat bagi manusia dalam melangsungkan hidupnya di dunia ini (baca: nafsu makan, minum, seksual, dll). Dan Allah sendiri selalu menekankan terhadap manusia agar takut kepada-Nya dan tidak memperturutkan hawa nafsu. Dua posisi inilah yang akan menghadapkan manusia pada ujian dan tantangan yang harus dihadapinya di dunia.

Permasalahannya, adalah bagaimana kemampuan manusia itu dengan kepandaian akalnya dapat memenuhi hasrat nafsunya secara proporsional dan sesuai kebutuhan dalam fase-fase perjalanan menuju Allah SWT.

Jenis-Jenis Nafsu

Dalam Alquran Allah SWT telah menjelaskan tentang jenis-jenis nafsu yang dimiliki manusia, yaitu Muthmainnah, Lawwamah dan Ammarah Bissu’.

Pertama, nafsu Muthmainnah. Nafsu ini tenang pada suatu hal dan jauh dari keguncangan yang disebabkan oleh bermacam-macam tantangan dan dari bisikan syaitan. Apabila nafsu tenang bersama Allah, tentram ketika mengingat-Nya, selalu merindukan-Nya dan senang ada di dekat-Nya, itulah nafsu Muthmainnah. Dialah nafsu yang di saat ajal menjelang, akan dikatakan kepadanya: “Hai nafsu (jiwa) yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya. Masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam Surga-Ku.” (QS. Al-Fajr: 27-30).

Untuk itu, jangan dibiarkan nafsu yang selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang mendapat rahmat dari Allah (baca: QS. 12: 53). Agar nafsu itu mendapat rahmat Allah, maka manusia harus beristiqamah/ berteguh pendirian terhadap Allah (baca: QS. 41: 30), selalu ikhlas dalam setiap amal dan selalu ingat bahwa diri ini akan kembali kepada-Nya (baca: QS. 23: 57-61), selalu beriman dan bertaqwa agar mendapat ketenangan dan kebahagiaan hidup (baca: QS. 10: 62-64).

Kedua, nafsu Lawwamah. Yakni nafsu yang tidak pernah konsisten atau stabil di atas satu keadaan. Ia seringkali berubah –baik pendirian/ perilaku--. Ia antara ingat dan lalai, ridha dan marah, cinta dan benci, serta taat dan berdoa kepada Allah atau bahkan berpaling dari-Nya. Jadi, nafsu ini tidak/ belum sempurna ketenangannya, karena selalu menentang atau melawan kejahatan tetapi suatu saat teledor dan lalai berbakti kepada Allah, sehingga dicela dan disesalinya.

Allah berfirman dalam Alquran surat Al Qiyaamah: 1-5, “Aku bersumpah dengan hari kiamat; dan Aku bersumpah dengan nafsu lawwamah (jiwa yang menyesali dirinya sendiri). Apakah manusia mengira, bahwa Kami tidak akan mengumpulkan (kembali) tulang belulang?; Bukan demikian, sebenarnya Kami kuasa menyusun kembali jari-jarinya dengan sempurna; Bahkan manusia itu hendak membuat maksiat terus.”

Ketiga, nafsu Ammarah Bissu’. Yaitu nafsu yang tercela, sebab ia memiliki watak selalu mengajak ke arah kezaliman. Tidak seorangpun yang terlepas dari watak buruk nafsu ini, kecuali orang yang memperoleh pertolongan Allah SWT sebagaimana kisah istri Al-Aziz, penguasa Mesir. “Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan) karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh pada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Yusup: 33).

Dan Allah pun berfirman, “Sekiranya tidak karena Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, niscaya tidak seorangpun dari kamu bersih (dari perbuatan keji dan mungkar) selama-lamanya.” (QS. An-Nur: 21). Singkatnya, nafsu Ammarah Bissu’ ini selalu melepaskan diri dari tantangan dan tidak mau menentang, bahkan patuh tunduk saja kepada nafsu syahwat dan panggilan syaitan.

Terlepas dari Perangkap Nafsu

Pada diri manusia, sebenarnya nafsu itu hanya ada satu, tetapi nafsu ini akan menjelma menjadi Ammarah, lalu Lawwamah dan yang akhirnya meningkat menjadi Muthmainnah. Artinya nafsu Muthmainnah inilah puncak kesempurnaan dan kebaikan nafsu manusia.

Ahmad Faried dalam kitab Tazkiyatun Nufuus wa Tarbiyatuha Kama Yuqorriruhu Ulama’ Us-Salaf (Menyucikan Jiwa: Konsep Ulama Salaf), diungkapkan bahwa nafsu Muthmainnah, selalu berteman dan berada di samping para malaikat. Dengannya kita mendapatkan bimbingan dan dorongan pada kebenaran hakiki yang mengiasi dengan nuansa keindahan bagi kehidupan. Kehadirannya mampu membentengi diri dari setiap keinginan berbuat jahat dan mampu merefleksikan segala bentuk kejahatan beserta akibat dan sanksi-Nya, agar ia mau menjauhinya. Jadi, segala perbuatan manusia yang semata-mata untuk ubuddiyah kepada Allah, maka itu semua bermuara dari nafsu Muthmainnah.

Nafsu Muthmainnah bersama-sama dengan malaikat mengemban tugas untuk memberi penyegaran jiwa manusia dengan: tauhid, ihsan, kebaikan, takwa, tawakal, tobat, kembali pada jalan Allah, tidak panjang angan-angan, mempersiapkan bekal untuk menyongsong kematian dan hidup sesudahnya.

Sementara itu, nafsu Ammarah, berada dalam garis komando setan yang dijadikannya sebagai pendamping setianya. Ia akan selalu memberikan janji-janji kosong, mengisinya dengan kebatilan, mengajaknya berbuat jahat dan menghiasi kejahatan itu sebagai sesuatu yang menarik baginya. melalui kata-kata manis yang beracun, otak kita dikendalikannya sehingga seolah-olah kita akan hidup selamanya.

Di sini, peran setan bersama-sama dengan para simpatisannya (orang-orang kafir) akan mempengaruhi nafsu Ammarah agar melakukan perbuatan-perbuatan yang bertentangan dengan kebaikan-kebaikan yang diperbuat nafsu Muthmainnah.

Berdasarkan interprestasi demikian, tugas terberat yang harus dipikul dan menyulitkan bagi nafsu Muthmainnah adalah membebaskan suatu perbuatan dari campur tangan setan dan nafsu Ammarah. Namun demikian, untuk melawan pengaruh nafsu Ammarah atas hati orang Mukmin, adalah dengan menyiasati dan tidak memperturutkan kemauan-kemauannya, sebagaimana sabda Rasulullah saw berikut: “Orang yang pandai ialah orang yang mau menyiasati nafsunya dan beramal untuk bekal kehidupan sesudah mati. Dan orang yang lemah ialah orang yang mengikuti hawa nafsunya dan berangan-angan terhadap Allah (dengan angan-angan kosong).” (HR. Imam Ahmad).

Pada konteks ini, kita perlu mengadakan introspeksi diri atas nafsu-nafsu yang menyelimuti diri setiap Mukmin. Dalam hal ini, Nabi saw bersabda: “Hisablah dirimu sebelum dihisab dan timbanglah amal perbuatanmu sebelum ditimbang (di hadapan Allah). Sebab lebih ringan bagimu, jika kamu mau menghisab diri pada hari ini, daripada menunggu nanti diperhitungkan pada hari penghisaban dan penimbangan, yaitu pada hari pertemuan besar antara para makhluk dengan Tuhan mereka.” (HR. Imam Ahmad dari Umar bin Khathab ra.).

Menurut Ahmad Faried, ada dua cara untuk mengadakan penghisaban (pengevaluasian) terhadap nafsu, yaitu sebelum dan sesudah melakukannya. (1) Hendaknya seseorang berhenti untuk berpikir ketika pertama kali ia bermaksud memulai pekerjaan. Dan jangan tergesa-gesa mengambil keputusan sebelum jelas baginya bahwa keputusannya itu tidak berdampak negatif. Imam Hasan al-Bashri berkata: “Semoga Allah merahmati hamba-Nya yang mau berpikir sejenak ketika ia mau melakukan perbuatan, jika memang perbuatan itu karena Allah, maka ia teruskan dan jika karena selain-Nya, maka ia batalkan.”

(2) Mengevaluasi diri setelah beramal. Dalam hal ini ada tiga tingkatan evaluasi. Pertama, mengevaluasi nafsu atas ketaatan yang dilakukannya, tetapi ia kurang dalam memenuhi hak Allah dalam perbuatan itu. Sehingga dalam pelaksanaannya tidak berjalan sebagaimana mestinya. Adapun hak Allah dalam ketaatan itu ada enam perkara: ikhlas berbuat, nasihat (mengharap kebaikan) karena Allah, mengikuti ajaran Rasul saw, menampakkan sisi ikhsan dalam beramal, mengakui karunia Allah atasnya dan setelah itu mengakui akan kekurangannya dalam melakukan perbuatan itu. Maka dihisablah dirinya sendiri dari kriteria yang ditetapkan-Nya tersebut.

Kedua, menghisab diri atas setiap perbuatan yaang apabila ditinggalkan lebih utama daripada dikerjakan. Ketiga, menghisab diri atas suatu perbuatan yang boleh (mubah) hukumnya, sebab ia telah melakukannya. Terlepas dari apakah ia melakukannya karena Allah dan kehidupan akhirat, supaya beruntung, ataukah demi mengejar kebahagiaan dunia yang semu dan temporal ini, sehingga ia akan menyesal di hari kemudian?

Sementara itu, dalam bahasa Ibn al Jauziy dalam kitab Dzamm al Hawaa (Celaan Terhadap Hawa Nafsu), untuk terlepas dari perangkap (nafsu) bagi orang yang terjerumus di dalamnya adalah dengan niat dan tekad yang kuat untuk meninggalkan sumber penyebabnya. Caranya dengan bertahap, sedikit demi sedikit meninggalkan biangnya. Dan menurut beliau ini memerlukan kesabaran dan perjuangan dengan bantuan tujuh perkara. Yaitu (1) Merenung dan berfikir kembali bahwa sesungguhnya manusia itu diciptakan bukan untuk menjadi budak nafsu. Manusia diciptakan agar bisa mempertimbangkan akibat segala sesuatu dan beramal saleh untuk bekal kehidupan akhirat.

(2) Hendaklah dia memikirkan akibat yang akan ditimbulkan oleh hawa nafsu. Sudah berapa banyak akibat hawa nafsu, beberapa keutamaan menjadi musnah. Sudah berapa banyak karena nafsu, manusia terjerumus dalam lembah nista. Berapa banyak makanan yang menyebabkan penyakit. Berapa banyak pula akibat kekhilafan, reputasi menjadi pudar, malah mengakibatkan cemoohan dan hukuman. Sayangnya orang yang dikuasai hawa nafsu kerap menjadi buta dengan apa yang ada di sekelilingnya.

(3) Hendaklah orang yang berakal membayangkan bahwa dia baru saja memenuhi syahwatnya dan membersitkan dalam benaknya akibat dari perbuatan itu. Kemudian dia membayangkan lagi bahaya yang muncul setelah kenikmatan yang hanya sesaat (itu dilakukan). Maka dia akan menjumpai bahaya yang ada jauh lebih besar dibanding dengan kenikmatan hawa nafsu (yang dirasakan).

(4) Hendaklah dia membayangkan seandainya syahwat itu dilakukan orang. Lalu dia memikirkan akibat dari syahwat tersebut di dalam pikiran, seandainya aib itu menimpa dirinya.

(5) Hendaklah dia memikirkan kembali kenikmatan yang sedang dia kejar. Niscaya akal memberitahu kepadanya bahwa kenikmatan itu sebenarnya tidak berarti apa-apa. Hanya memang mata hawa nafsu telah buta (sehingga tidak obyektif dalam menilai sesuatu).

(6) Hendaklah dia memikirkan bagaimana terhormatnya ketika menang dan hinanya ketika kalah. Sesungguhnya tidak seorangpun yang berhasil menguasai hawa nafsunya melainkan dia akan merasa kuat kemenangannya. Dan tidak seorangpun yang berhasil ditaklukkan oleh hawa nafsunya melainkan akan merasa hina dan tidak ada harganya.

(7) Hendaknya membayangkan faedah tidak menuruti hawa nafsu. Di anatara faedah mengekang hawa nafsu adalah mendapatkan nama baik di dunia, selamatnya jiwa dan badan serta pahala yang telah dijanjikan di akhirat. Sebaliknya apabila dia mengumbar hawa nafsu, maka akan mendapatkan kebalikan dari faedah tersebut. Ada baiknya, jika seseorang membayangkan kondisi di atas, seperti kondisi yang dialami oleh Nabi Adam (baca: kasus memakan buah khuldi) dan Nabi Yusup as (baca: kasus bujuk rayu Zulaikha). Yang satu mengenai kenikmatan sesaat dan yang satu lagi mengenai kesabaran yang dijalankan dengan penuh derita, namun kemuliaan yang diterima setelah itu.

Golongan dan Kualifikasi Manusia

Manusia yang berakal, tentu akan melatih dirinya untuk menundukkan hawa nafsu agar bisa selamat dimasa yang akan datang. Selain itu, orang berakal sadar betul bahwa orang yang menuruti hawa nafsu (syahwatnya) akan kecanduan dan tidak akan tentram ketika meninggalkan perbuatan tersebut, karena syahwat itu telah menjadi bagian hidupnya dan tidak pernah memberinya kepuasan. Di sinilah, kita harus mampu memenuhi hasrat nafsu secara proporsional.

Adapun akibat tatanan sikap manusia dalam memposisikan nafsu atas perilaku hidupnya di dunia, maka manusia dibedakan menjadi dua golongan.Pertama, golongan yang terkalahkan oleh nafsunya, sehingga setiap perilakunya dikendalikan nafsunya.

Kedua, golongan yang mampu mengekang bahkan mengalahkan nafsunya, maka tunduklah nafsu itu pada perintahnya. Para golongan yang telah sampai pada tingkat makrifatullah ada yang berkata: “Akibat dari perjalanan panjang seseorang yang meniti jalan menuju makrifat yaitu, jika dapat membuktikan dirinya telah mampu mengalahkan nafsu-nafsunya. Barangsiapa yang berhasil mengalahkan nafsu itu, maka beruntunglah ia, sebaliknya bagi yang terkalahkan oleh nafsunya, maka merugi dan hancurlah ia.”

Sedangkan Ibnul Qayyim Al-Jauziah dalam Thariqul Istiqamah (Meretas Jalan Istiqamah) mengungkapkan bahwa di dalam meniti fase-fase perjalanan menuju Allah, manusia terkualifikasi menjadi lima golongan. (1) Golongan Asy-Qiya’ (orang-orang yang sengsara), adalah siapa saja yang berjalan menuju lembah kesengsaraan. Mereka ini dimurkai oleh Allah, karena penolakannya terhadap kebenaran kitab-kitab-Nya, para utusan-Nya, senantiasa menghalang-halangi seseorang yang meniti jalan-Nya.

(2) Golongan Zalimun (aniaya), ialah golongan orang yang apabila mengisi umurnya dengan melakukan kelalaian dan mengutamakan tuntunan nafsu daripada mencari ridha-Nya. Padahal mereka sendiri beriman kepada Allah, kitab-kitab-Nya, para Rasul, hari akhirat dan kiamat.

(3) Golongan Terpedaya, yaitu golongan orang-orang yang sudah terlena dan tenggelam dalam kubangan dosa. Perbuatan yang bermuara pada dosa sudah mendarah daging dalam hidupnya. Dampaknya mengimbas pada pandangan dan mata hatinya mulai kabur bahkan buta sama sekali.

(4) Golongan Al-Abrar (orang-orang baik), yaitu mereka yang melewatkan setiap jengkal langkahnya dengan menegakkan perintah Allah dan membentengi hatinya dari segala macam perbuatan yang akan membelokkannya dari konsep dan syariat Allah.

(5) Golongan As-Sabiqun Al-Muqarrabun (orang-orang yang menang dan dekat), yaitu mereka yang hatinya telah penuh dengan pancaran sinar ma’rifat, mahabbah, khauf dan respektif terhadap keinginan Allah SWT. Dan Mahabbahnya itu telah menyatu dalam hidup dan kehidupannya.

Oleh karena itu, sikap menyia-nyiakan nafsu tanpa kontrol dan menyepelekan permasalahannya akan menggiring manusia pada kerusakan yang nyata dan menjauhkan dari-Nya. Hal ini sudah membudaya pada diri orang yang terbius dan tertipu oleh nafsu dan dunianya.

Akhirnya kita berdoa kepada Allah SWT agar kita mampu memenuhi hasrat nafsu secara proporsional dan terlindungi dari tipu daya nafsu yang menggelincirkan lagi tercela (yaitu nafsu yang melebihi batas kewajaran). Amin. Wallahu’alam.***

Daftar Inspirasi

1. Alquranul Karim

2. Ahmad Faried, DR., Tazkiyatun Nufuus wa Tarbiyatuha Kama Yuqorriruhu Ulama’ Us-Salaf (Terjemahan). Surabaya: Risalah Gusti; 1994.

3. Choiruddin Hadhiri S.P., Klasifikasi Kandungan Alquran. Jakarta: GIP; 1998.

4. Ibnul Al-Jauziy, Dzamm al Hawaa (Terjermahan). Jakarta: Pustaka Azzam; 2000.

5. Ibnul Qayyim Al-Jauziah, Thariqul Istiqamah (Terjemahan). Surabaya: Risalah Gusti; 1994.

6. W.J.S. Poerwadarminta, Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka; 1976.

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com/.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Membangun Pribadi Pantang Menyerah

2007-11-08T08:06:00.000+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

Allah telah menciptakan alam dan isinya berpasang-pasangan, sehingga melahirkan hukum tarik menarik antara satu dengan yang lainnya. Artinya kondisi alam ini akan selalu dinamis sesuai dengan kehendak-Nya. Begitu juga halnya dengan kehidupan manusia, akan mengalami rotasi (perputaran) antara di bawah–di atas; sukses-tidak sukses; bahagia-susah, dll. Begitu juga dengan iman kita. Iman bisa datang dan pergi, naik dan turun.

Ibnu Mas’ud mengatakan, “Sesungguhnya jiwa manusia itu mempunyai saat dimana ia ingin beribadah dan ada saat dimana enggan beribadah.” Diantara dua keadaan itulah manusia menjalani kehidupan ini. Dan diantara dua keadaan itu pula nasib manusia ditentukan.

Dalam arti lain, semakin seseorang berada dalam iman yang rendah, maka besar kemungkinan dalam kondisi ini akan mengakhiri hidupnya. Demikian sebaliknya, jika seseorang semakin sering berada pada kondisi iman yang tinggi, maka semakin besar peluangnya memperoleh akhir kehidupan yang baik. Pertanyaannya, bagaimana cara mewujudkan kondisi pribadi yang berujung kebaikan, pribadi yang pantang menyerah tersebut?

Pribadi pantang menyerah (tangguh) adalah tidak lain sebutan bagi pribadi yang tidak merasa lemah terhadap sesuatu yang terjadi dan menimpanya. Pribadinya menganggap sesuatu yang terjadi itu dari segi positifnya. Ia yakin betul bahwa sekenario Allah itu tidak akan meleset sedikit pun.

Pribadi pantang menyerah dan tangguh ini, tidak lain adalah pribadi yang memiliki kemampuan untuk bersyukur apabila ia mendapat sesuatu yang berkaitan dengan kebahagiaan, kesuksesan, medapat rezeki, dll. Sebaliknya, jika ia mendapati sesuatu yang tidak diharapkannya, entah itu berupa kesedihan, kegagalan, mendapat bala bencana, dll., maka ia memiliki ketahanan untuk selalu bersabar. Dan pribadi seperti ini memposisikan setiap kejadian yang menimpanya adalah atas ijin dan kehendak Allah. Ia pasrah dan selalu berusaha untuk bangkit dengan cara mengambil pelajaran dari setiap kejadian tersebut.

Pribadi pantang menyerah ini bukan saja semata-mata dilihat secara fisik. Tetapi lebih-lebih dan yang lebih penting justru adanya sifat positif dalam jiwanya yang begitu tangguh dan kuat.

Seseorang menjadi kuat, pada dasarnya karena mentalnya kuat. Seseorang menjadi lemah, karena mentalnya lemah. Begitu juga, seseorang sukses, karena ia memiliki keinginan untuk sukses. Dan seseorang gagal, karena ia berbuat gagal. Dalam hal ini, ada hadist Nabi yang menyebutkan bahwa: “Orang mukmin yang kuat lebih disukai dan lebih baik dari mukmin yang lemah.” Jadi, manusia tangguh dam kuat itu, sudah seharusnya menjadi cita-cita kita dalam rangka mengabdi kepada Allah.

Dalam konteks ini, dapat disebutkan bahwa kesuksesan menurut pandangan Alquran itu memiliki dua syarat pokok. Yakni iman dan ilmu (QS. 58: 11). Kedua hal ini, kalau kita kaji secara rinci, jelas-jelas memiliki pengaruh sangat besar dalam kehidupan manusia.

Dengan kuatnya iman seseorang, maka ia akan sangat berpengaruh terhadap kualitas kehidupan manusia. Menurut M. Ridwan IR Lubis (1985), ada tiga pengaruh iman tersebut, yaitu berupa: kekuatan berpikir (quwatul idraak), kekuatan fisik (quwatul jismi), dan kekuatan ruh (quwatur ruuh).

Sedangkan menurut M. Yunan Nasution (1976), mengungkapkan pengaruh iman terhadap kehidupan manusia itu berupa: iman akan melenyapkan kepercayaan kepada kekuasaan benda; menanamkan semangat berani menghadapi maut; membentuk ketentraman jiwa; dan membentuk kehidupan yang baik.

Untuk mencapai dampak dari kekuatan iman itu, kuncinya terletak pada pribadi kita masing-masing. Dan kalau kita cermati, sebenarnya pembentukan sifat pribadi pantang menyerah dan tangguh ini adalah berawal dari sifat optimisme yang menyelimuti pola pikir orang tersebut.

Menyikapi keadaan seperti saat ini, kita seharusnya tidak menjadi pesimis dan berserah diri. Kita harus optimis dan selalu berusaha untuk mencapai yang terbaik dalam hidup ini. Sehingga untuk menjadikan pribadi pantang menyerah dan tangguh ini, maka dalam diri kita harus tertanam sikap optimis, berpikir positif, dan percaya diri.

Setiap manusia harus memiliki optimisme dalam menjalani kehidupan ini. Dengan sikap optimis, langkah kita akan tegar menghadapi setiap cobaan dan menatap masa depan penuh dengan keyakinan terhadap Sang Pencipta. Karena garis kehidupan setiap manusia sudah ditentukan-Nya. Tugas kita adalah hanya berusaha, berpikir dan berdoa agar sesuai dengan ridho-Nya.

Setelah kita mampu bersikap optimis, lalu pola pikir kita juga harus dibiasakan berpikir secara positif dan percaya diri. Berpikir positif kepada siapa? Pertama, berpikir positif kepada Allah. Setiap kejadian, peristiwa dan fenomena kehidupan ini pasti ada sebab musababnya. Tugas kita, hanya berpikir dan membaca. Ada apa dibalik semua itu? Lalu, kita mengambil pelajaran dari kejadian itu dan selanjutnya mengamalkan yang baiknya dalam perilaku keseharian.

Kedua, berpikir positif terhadap diri sendiri. Setiap manusia, dilahirkan sebagai pribadi yang unik. Karena bagaimanapun wajah dan sifat kita mirip dengan orang lain. Tapi, yang jelas ada saja perbedaan antara keduanya.

Sifat dan pribadi unik itu, harus kita jaga. Itu adalah potensi positif, modal dasar untuk mencapai keleluasaan langkah kita menuju ridho-Nya. Bagaimana orang lain akan menjunjung kita, kalau diri kita sendiri meremehkan dan tidak ‘mengangkatnya’.

Selain itu, kita juga harus yakin bahwa kita dilahirkan ke dunia ini sebagai sang juara, the best. Fakta membuktikan, dari berjuta-juta sel sperma yang disemprotkan Bapak kita, tetapi ternyata yang mampu menembus dinding telur Ibu kita dan dibuahi, hanya satu. Itulah kita, ‘sang juara’. Hal ini, kalau kita sadari akan menjadi sebuah motivasi luar biasa dalam menjalani hidup ini.

Ketiga, berpikir positif pada orang lain. Orang lain itu, manusia biasa sama dengan kita. Dia mempunyai kesalahan dan kekhilafan. Yang tentu hati nuraninya tidak menghendakinya. Pandanglah, orang lain itu dari sisi positifnya saja dan menerima sisi negatifnya sebagai pelajaran bagi kita.

Belajarlah dari seekor burung Garuda. Ia mengajarkan anaknya untuk terbang dari tempat yang tinggi dan menjatuhkannya. Lalu jatuh, diangkat lagi dan seterusnya sampai ia bisa terbang sendiri. Hati Garuda juga bersih, tidak mendendam. Ia kalau waktunya bermain ‘cakar-cakaran’. Tapi, kalau diluar itu ia akur, damai kembali.

Keempat, berpikir positif pada waktu. Setiap manusia diberi waktu yang sama, dimana pun dia berada. Sebanyak 24 jam sehari atau 86.400 detik sehari. Waktu itu, ingin kita apakan? Kita gunakan untuk tidur seharian, kerja keras, mengeluh, berdemontrasi, bergunjing, santai, menuntut ilmu, menolong orang lain, melamun, ibadah, dan lainnya. Waktu itu tidak akan protes.

Yang jelas, setiap detik hidup kita akan diminta pertanggung jawabannya kelak, di hadapan Allah SWT. Bagi mereka yang biasa mengisi waktunya dengan amal-amalan saleh dan berada dalam keimanan, maka ia akan memperoleh kehidupan yang lebih baik. Allah berfirman, yang artinya: “Barang siapa mengerjakan amal saleh, baik laki-laki ataupun perempuan dalam keadaan beriman, niscaya Kami hidupkan dia dengan kehidupan yang baik dan Kami balasi mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. An-Nahl: 97).

Untuk memaksimalkan sikap positif pada diri seseorang, lebih-lebih sebagai pembentuk pribadi yang pantang menyerah, tangguh, ‘tahan banting’, sabar dan istiqomah pada jalan-Nya. Tentu perlu dibagun pula dengan kebiasaan positif.

Semoga tulisan ini menjadi bahan penilaian terhadap diri kita sendiri, terutama kaitannya dengan keinginan pembentukan pribadi yang pantang menyerah. Dan kita berdoa, semoga Allah memberi kemampuan terhadap kita untuk membangun pribadi yang tangguh dan pantang menyerah sesuai tuntutan-Nya. Amin. Wallahu’alam.***

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Memaknai Hakekat Kebebasan dalam Islam

2007-11-07T09:08:00.000+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

Kemerdekaan yang telah “dicapai” bangsa Indonesia adalah rahmat dari Allah SWT. Hasil ini tentu tidak terlepas dari peran umat Islam sebagai kekuatan pembebas pada waktu itu. Dan peran ini harus tidak berhenti sampai di situ, tetapi hal ini hendaknya oleh kita (generasi penerus) terus melakukan perjuangan untuk memelihara serta mengamankan, manakala (saat ini) masih kita jumpai penindasan, ketidakadilan yang menyeruak kembali kepermukaan sejarah. Dalam hal ini, tanpa memperdulikan siapa yang memegang kekuasaan di negeri ini (baca: QS. Ali ‘Imran: 110).

MERDEKA diartikan sebagai bebas (dari perhambaan, penjajahan dsb); berdiri sendiri (tidak terikat, tidak tergantung pada sesuatu yang lain); lepas (dari tuntutan). Orang menyebut kemerdekaan ini dengan kebebasan.

Kondisi bebas itu dapat dimaknai dengan beberapa pengertian. (1) Bebas berarti lepas sama sekali (tidak teralang, terganggu dsb sehingga boleh bergerak, bercakap, berbuat dsb dengan leluasa). (2) Bebas berarti lepas dari (kewajiban, tuntutan, ketakutan dsb). (3) Bebas berarti merdeka (tidak diperintah atau sangat dipengaruhi negara lain). Lantas, timbul pertanyaan bagaimana pandangan Islam terhadap kemerdekaan/kebebasan bagi tiap individu dan bangsa?

Untuk menjawabnya, kita tidak akan terlepas dari arti Islam itu sendiri. Yakni, Islam itu damai. Artinya, apakah ada rasa aman dan damai dalam suatu perbudakan dan penjajahan? Jawabnya, tentu di setiap perbudakan dan penjajahan tidak akan terdapat perdamaian, justru sebaliknya timbul ketakutan dan perkosaan.

Pada tatanan itulah, Islam jelas-jelas anti penjajahan, ketertindasan dan perbudakan. Islam pro kemerdakaan. Ketika seorang anak Adam mengucapkan dua kalimat syahadat, berarti dia telah memproklamasikan kemerdekaan dirinya. Dia telah melepaskan dirinya dari perbudakan antara sesama makhluk.

Dalam sejarah Islam, kita melihat bahwa ketika kalimat dan seruan kemerdekaan (baca: dua kalimat syahadat) menggema menghampiri ke pelosok-pelosok Mekkah, nabi dan para sahabat di tuduh sebagai pengganggu stabilitas nasionalnya, oleh kaum kuffar. Tawaran baik Nabi Saw. berupa “kemerdekaan sesungguhnya” –jalan lurus-- disambut lemparan batu, kotoran binatang, dan caci maki. Tapi, Rasul Saw. Itu tidak serta merta melancarkan balasan peperangan. Malahan sebaliknya ketika kaum kuffar masih tetap mengakui kemerdekaan versi nenek moyangnya, Nabi Saw. tetap tegar “menyanyikan” lagu kemerdekaan yang sesuai risalah illahi itu secara bijaksana.

Di sini, jelas-jelas orang kuffar itu telah salah memaknai arti sebuah kemerdekaan yang hakiki (karena telah tertutup mata hatinya). Padahal kemerdekaan yang mereka anut tersebut secara nyata adalah semata-mata kemerdekaan yang memiliki keterikatan dengan hawa nafsu yang dibuat oleh mereka sendiri –kebebasan yang dibelenggu oleh Hizbussyaithan--. Lantas, bagaimana hakekat sebuah kemerdekaan/kebebasan di Indonesia dewasa ini?

Bagi bangsa Indonesia, merdeka dalam arti yang hakiki ternyata suatu barang langka. Kondisi suburnya tanah; melimpahnya sumber daya alam; letak geografis yang strategis; potensi sumber daya manusia yang melimpah dengan beragam keahlian, suku bangsa dan bahasa, ternyata belum menjadi jaminan bisa meraih kemerdekaan (kebebasan) itu. Bahkan, bisa jadi bangsa dan rakyat kebanyakan justru merasakan ketertindasan dan keterkukungan oleh bangsanya sendiri.”

Berkait dengan itu, menurut dosen FISIP UI, Eep Saefullah Fatah, sebetulnya yang sudah kita capai itu kemerdekaan formal, negara berdaulat. Kemerdekaan hakiki hanya bisa tercapai apabila semua orang di negara yang berdaulat itu benar-benar merdeka.

Sementara itu, dalam pandangan Sosiolog UI, Dr. Imam Prasodjo, salah satu ciri negara merdeka adalah mampu membangkitkan harapan dan kesempatan yang luas kepada warganya untuk memperbaiki taraf hidup. Di negara-negara maju, selalu saja, ada impian atau harapan yang didengungkan. Lebih jauh, diungkapkan bahwa kesempatan tersebut harus diberikan kepada semua orang. Tidak boleh ada diskriminasi karena perbedaan status sosial seperti pada zaman feodal.

Untuk itu, agar kita dapat menikmati makna kemerdekaan yang sesungguhnya, maka setiap kita harus memposisikan kemerdekaan tersebut sesuai dengan nilai-nilai Islam. Yaitu kemerdekaan ini tidak dapat dilakukan secara sekehendak hati setiap individu, kerena hal ini dapat ditumpangi oleh hawa nafsu, sehingga merusak kemerdekaan orang lain dan kemerdekaan itu sendiri.

Lebih jauh dari itu, kemerdekaan sebenarnya merupakan manifestasi keimanan, sehingga kemerdekaan itu mengandung arti tanggung jawab. Seharusnya setiap orang beriman itu akan mempertahankan kemerdekaannya dengan sepenuh kekuatan, baik badan, lisan dan perasaan. Hanya orang yang lemah imannya yang akan mempertahankan kemerdekaannya dengan perasaannya saja (baca: hati).

Oleh sebab itu, bagi mereka yang keras imannya tidak akan mau dan rela melepaskan kemerdekaannya barang sedikit dan sejenak pun. Baginya, kemerdekaan merupakan mahkota kehormatan yang dilimpahkan Tuhan kepadanya. Dan melalui kemerdekaan itulah, seseorang dapat memperbaiki nasibnya, memperoleh derajat tinggi dan memperjuangkan kehormatan yang agung.

Kebebasan dalam Konstitusi Madinah

Berbicara kebebasan, sebenarnya kita membicarakan tentang hak asasi manusia (HAM). Karena, kebebasan itu sendiri merupakan bagian dari HAM. Dalam UUD 1945, kita mengenal ada beberapa hak asasi yang patut didapatkan oleh setiap warga negara Indonesia. Yaitu hak untuk hidup; persamaan kedudukan (pasal 27); kebebasan berserikat dan mengeluarkan pendapat (pasal 28); kemerdekaan beragama (pasal 29); dan hak mendapat pengajaran (pasal 31).

Sementara itu, dalam konstitusi Madinah tersirat beberapa pasal yang merupakan hak asasi manusia, diantaranya: Pertama, hak untuk hidup. Hal ini manusiawi bahwa setiap orang ingin hidup lama. Konstitusi Madinah dalam pasal 14 disebutkan bahwa, “Seorang mukmin tidak boleh membunuh mukmin lain untuk kepentingan orang kafir, dan tidak boleh membantu orang kafir untuk melawan orang mukmin.”

Kedua, hak mencari kebahagiaan. Dalam konstitusi Madinah, telah meletakkan nama Allah SWT pada posisi paling atas. Hal ini memberi makna bahwa kebahagiaan itu bukan hanya semata-mata karena kecukupan materi akan tetapi juga harus berbarengan dengan ketenangan batin. Artinya harus terpenuhi kebutuhan rohani dan jasmani, bukan hanya kesejahteraan atau kebahagiaan orang seorang/golongan tertentu melainkan kebahagiaan seluruh rakyat.

Ketiga, keadilan. Dalam hubungan dengan keadilan ini ialah adanya ketentuan dalam konstitusi Madinah yaitu pasal 20 dan 43 yang tidak memperkenankan melindungi harta dan jiwa orang Quraisy serta orang-orang yang membantunya. Hal ini dikarenakan orang kafir Quraisy memerangi agama Islam waktu itu.

Keempat, kebebasan, yaitu meliputi: (a) Kebebasan mengeluarkan pendapat. Makna ini tersirat dalam konstitusi Madinah pada pasal 12, yaitu: “Bahwa seorang mukmin tidak boleh mengikat persekutuan atau aliasi dengan keluarga mukmin tanpa persetujuan yang lainnya.” Ini mengisyaratkan kita perlu mengeluarkan pendapat (baca: urun rembuk) melalui musyawarah. Demikian pula halnya yang tersirat dalam pasal 17, yaitu: “Sesungguhnya perdamaian orang-orang mukmin itu satu, tidak dibenarkan seorang mukmin membuat perjanjian damai sendiri tanpa mukmin yang lain dalam keadaan perang di jalan Allah, kecuali atas dasar persamaan dan adil di antara mereka.”

(b) Kebebasan beragama. Ada beberapa pasal yang berkait dengan kebebasan beragama ini, diantaranya: “Sesungguhnya Yahudi Bani ‘Auf satu umat bersama orang-orang mukmin, bagi kaum Yahudi agama mereka dan bagi orang-orang muslim agama mereka, …” (pasal 25); “Sesungguhnya Yahudi Bani al-Najjar memperoleh perlakuan yang sama seperti yang berlaku bagi Yahudi Bani ‘Auf.” (pasal 26); “Sesungguhnya orang-orang dekat atau teman kepercayaan kaum Yahudi memperoleh perlakuan yang sama seperti mereka.” (pasal 35).

(c) Kebebasan dari kemiskinan. Konsep ini pada hakekatnya sejalan dengan usaha membebaskan diri dari kekurangan, kemelaratan dan kemiskinan. Kebebasan ini harus diatasi secara bersama, tolong menolong serta saling berbuat kebaikan. Di dalam konstitusi Madinah, upaya masalah ini berupa usaha kolektif bukan usaha individual seperti dalam pandangan Barat.

(d) Kebebasan dari perasaan takut. Pasal yang terkait dengan ini di dalam konstitusi Madinah, antara lain: pasal 14 seperti disebut di awal; pasal 40 (Sesungguhnya tetangga itu seperti diri sendiri, tidak boleh dimudarati dan diperlakukan secara jahat); pasal 47 (….Siapa saja yang keluar dari kota Madinah dan atau tetap tinggal didalamnya aman, kecuali orang yang berbuat aniaya dan dosa….).

Kebebasan dalam Islam

Kebebasan dalam Islam bukan hanya meliputi kemerdekaan/kebebasan dari perbudakan dan penjajahan, tetapi mencakup arena atau bidang yang sangat luas, yaitu: kebebasan berbicara atau melahirkan pendapat (freedom of speech); kebebasan dari rasa ketakutan (freedom from fear); kebebasan dari kemiskinan (freedom from want); dan kebebasan beragama (freedom of religion).

(1) Kebebasan berbicara atau melahirkan pendapat (freedom of speech).

Setiap manusia oleh Allah diberi lidah untuk berbicara. Oleh karena itu, kebebasan berbicara sangat dijunjung dalam Islam. Lagian, adanya hak untuk “mengeluarkan pendapat” ini akan menunjang terhadap tegaknya keadilan dalam kehidupan manusia.

Dalam sebuah hadist disebutkan, jikalau salah seorang di antara kamu melihat sesuatu kemungkaran (kesalahan) ia harus mengubahnya dengan tangannya, kalau ia tidak sanggup melakukannya, maka dengan lidahnya dan kalau itupun tak sanggup melakukannya maka di dalam hatinya, tetapi inipun bentuk iman yang paling rendah.

Sifat dari kebebasan berbicara ini adalah konstruktif di dalam ruang lingkup untuk menegakkan keadilan dan bukan untuk menimbulkan permusuhan serta perpecahan, melainkan untuk memelihara persaudaraan dan kasih sayang, karena hal ini bersumber dari keimanan.

Jadi, kebebasan berbicara atau melahirkan pendapat dalam pandangan Islam ialah diikat dengan tali iman dan akhlak, sehingga menuntut adanya pertanggung jawaban yang tinggi (baca: terhadap diri sendiri, masyarakat dan Allah SWT).

(2) Kebebasan dari rasa ketakutan (freedom from fear).

Setiap manusia menghendaki adanya keamanan dan kedamaian. Artinya, manusia menghendaki adanya kebebasan dari ancaman dan ketakutan. Kondisi kebebasan dari rasa ketakutan tidak akan datang dengan sendirinya melainkan harus diusahakan. Timbul dan lenyapnya kebebasan/kemerdekaan tergantung kepada usaha manusia sendiri. Setiap penjajahan dan perbudakan akan menimbulkan ancaman dan ketakutan. Penjajahan manusia atas manusia atau penjajahan bangsa atas bangsa lain merupakan bentuk kemungakaran dan kelaliman. Perilaku ini dalam Islam adalah dilarang.

Nabi Rasulullah Saw bersabda, “Demi Allah yang nyawaku ditangan-Nya, kamu harus menyuruh orang melakukan yang makruf dan melarang yang mungkar, atau jika tidak begitu Allah akan menimpakan azab atasmu, pada waktu itu kamu akan minta tolong kepada-Nya, tapi Dia tidak akan memperdulikannya.” (HR. Al Tirmidhi --- keterangan Hudhaifah).

(3) Kebebasan dari kemiskinan (freedom from want).

Tidak ada seorang pun manusia yang menghendaki hidup sengsara dan serba kekurangan. Tetapi, keinginan itu tidak akan menjadi realita tanpa bekerja dan usaha. Usaha merupakan jalan untuk tercapainya kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat.

Dalam Alquran, Allah SWT menyuruh kepada kita untuk menyantuni orang-orang miskin, fakir dan anak-anak yatim. Bahkan orang yang tidak menganjurkan memberi makan kepada orang miskin serta menghardik anak-anak yatim dikategorikan sebagai orang yang mendustakan agama.

Allah berfirman, yang artinya: “Tahukah kamu (orang) yang mendustkan agama? Itulah, orang yang menghardik anak yatim dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin.” (QS. Al Maa’un: 1-3).

Dalam makna yang hampir sama, Allah SWT berfirman, yang artinya: “Adapun terhadap anak yatim, maka janganlah kamu berlaku sewenang-wenang. Dan terhadap orang minta-minta janganlah kamu menghardiknya.” (QS. Adh Dhuhaa: 9-10).

(4) Kebebasan beragama (freedom of religion).

Keberadaan setiap nabi adalah untuk memperingati manusia dari kehancuran dan menonjolkan kepada jalan yang benar, serta menyampaikan aturan-aturan tentang hidup bermasyarakat yang bersumber dari Allah SWT.

Kita melihat kalau kebebasan beragama adalah hak yang paling sering ditindas oleh penguasa yang sewenang-wenang, bahkan oleh golongan yang satu terhadap yang lainnya, maka Islam justru sangat memberikan kebebasan penuh dalam soal urusan agama. Allah berfirman, yang artinya: “Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang salah….” (QS. Al Baqarah: 256).

Selain itu, masing-masing orang yang beragama memeluk agamanya serta melaksanakan syariat agamanya. Allah berfirman, yang artinya: “Untukmulah agamamu, dan untukkulah agamaku.” (QS. Al-Kaafiruun: 6). Nabi Muhammad Saw diperingati oleh Allah SWT, bahwa kalau dikehendaki oleh-Nya, semua manusia akan beriman, maka Nabi hendaknya tidak memaksa orang beriman. Allah berfirman yang artinya: “Dan jikalau Tuhanmu menhendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya. Maka apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya.” (QS. Yunus: 99).

Akhirnya, selamat hijrah menuju kebebasan/kemerdekaan yang sesungguhnya dan hanya melalui nilai-nilai Islami tersebut, kita dapat menghantarkan bangsa ini dalam memaknai sebuah arti kemerdekaan yang sebenarnya. Wallahu’alam.*** (Bdg,19/7/02).

DAFTAR INSPIRASI

1. Alquranul Karim.

2. Ahmad Sukardja. Piagam Madinah dan Undang-Undang Dasar 1945. Jakarta: UI Press; 1995.

3. Drs. Sukarna. Kekuasaan, Kediktatoran dan Demokrasi. Bandung: PT. Alumni; 1981.

4. Muhammad Alim. Demokrasi dan Hak Asasi Manusia dalam Konstitusi Madinah dan Undang-Undang Dasar 1945. Yogyakarta: UII Press; 2001.

5. Majalah Sabili No. 21 Tahun VI, 5 Mei 1999.

6. Majalah Sabili No. 5 Tahun IX, 29 Agustus 2001.

7. W.J.S. Poerwadarminta. Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka; 1976.

Arda Dinata, adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran & Realitas Alam (MIQRA) dan dosen di Akademi Kesehatan Lingkungan (AKL) Kutamaya, Bandung.

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Koalisi Hati Sebagai Tunas Perdamaian

2007-08-24T16:22:00.000+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

BERITA wafatnya Rasulullah Saw., menorehkan rasa kesedihan teramat berat bagi para sahabat, umat, dan keluarga tercinta. Atau siapa pun yang telah dengan setia dan sepenuh hati hidup bersamanya. Namun, apa yang dilakukan Umar bin Khatab berbeda dengan sahabat lainnya. Umar masih terus berbicara lantang pada orang-orang di sekitar masjid. “Barangsiapa mengatakan bahwa Nabi Muhammad telah mati akan berhadapan dengan pedangku ini! Rasulullah belum wafat! Ia sedang menghadap Allah, sebagaimana Nabi Musa selama empat puluh hari menemui Rabb-Nya!” teriaknya.

Mendengar suara Umar tersebut, Abu Bakar keluar dari bilik Rasulullah Saw. Beliau berkata, “Tunggu sebentar, wahai Umar!” panggilnya dengan nada tinggi. Namun, Umar bin Khatab tidak menggubris teguran sahabatnya. Ia terus berbicara lantang.

Lalu, Abu Bakar mengumpulkan orang-orang dan dengan lantang berpidato, “Wahai sekalian manusia. Barangsiapa menyembah Muhammad, maka sesungguhnya Muhammad telah wafat. Dan barangsiapa menyembah Allah, sesungguhnya Allah hidup dan tidak mati.” Selanjutnya, Abu Bakar membaca firman Allah dalam QS. Ali Imran: 144, yang artinya: “Muhammad itu tidak lain hanya seorang Rasul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang Rasul. Apakah jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (murtad)? Barangsiapa berbalik ke belakang, maka ia tidak dapat mendatangkan mudharat kepada Allah sedikit pun.”

Pokoknya, tersebarnya berita kematian Rasulullah itu memang menggemparkan kaumnya. Kaum Anshar mendatangi Sa’ad bin Ubadah, berkumpul di Saqifah Bani Saidah. Ali bin Abi Thalib, Zubair bin Awwam, Thalhah bin Ubaidillah di rumah Fathimah. Sementara itu, kaum Muhajirin berkumpul di sekeliling Abu Bakar dan bersama Usaid bin Hudhair di daerah perkampungan Bani Asyhal.

Pada waktu itulah, ada seseorang menemui Abu Bakar dan Umar bin Khatab. Ia mengatakan, “Kaum Anshar telah berkumpul dengan Sa’ad bin Ubadah di Saqifah Bani Saidah. Bila engkau berkepentingan dengan urusan mereka, segera temuilah orang-orang itu sebelum semuanya menjadi kacau,” katanya. Sejurus kemudian, Umar berkata kepada Abu Bakar, “Mari kita temui saudara kita kaum Anshar, agar kita bisa melihat apa yang mereka lakukan.”

Ketika Abu Bakar dan Umar tiba di Saqifah Bani Saidah, sebenarnya orang-orang kaum Anshar ini sudah meminta agar kaum Anshar dan Muhajirin mengangkat pemimpinnya masing-masing. Namun akhirnya, kemelut siapa yang menjadi pemimpin di antara dua golongan itu bisa diatasi dengan baik, setelah kedatangan Umar dan Abu Bakar.

Gagasan adanya dua pemimpin itu ditolak. Umar maju memegang tangan Abu Bakar, lantas membaiatnya. Tidak lama kemudian, para sahabat yang hadir pada saat itu secara bergantian membaiatnya. Dan keesokan harinya, orang-orang hadir di Masjid Nabawi dalam baiat umum untuk menyatakan kepada pemimpin mereka yang baru itu.

* *

SEPENGGAL kisah di atas, sesungguhnya telah menuntun kita agar mampu membiasakan diri membangun koalisi hati di tengah-tengah keberagaman umat, lagi penuh aneka warna kehidupan. Seperti tergambar dari kesigapan para sahabat senior itu yang mampu menyatukan aneka kepentingan dari kaum Anshar dan Muhajirin. Dan bisa jadi bila tidak segera diambil keputusan, tentu akan timbul perpecahan yang mendera umat Islam saat itu. Dalam arti lain, kondisi keterpautan hati kedua kepentingan golongan itu, sesungguhnya merupakan sebuah gambaran obsesi kemuliaan dan bagaimana cara memperturutinya. Inilah sesungguhnya sebuah kejujuran akan kedamaian.

Lebih jauh, bila kita tafakuri dalam relung hati yang paling tersembunyi sekali pun, akan ditemui jawaban kejujuran itu. Adakah yang lebih jujur dari hati nurani, ketika ia menyadarkan kita tanpa butiran kata-kata. Adakah yang lebih tajam dari mata hati, saat ia menghentak kita dari beragam kesalahan dan kehilafan ini. Singkatnya, sesungguhnya kondisi yang paling indah dari seluruh putaran kehidupan ini, tidak lain saat di mana kita mampu secara jujur dan tulus mendengar suara hati (keimanan).

Sehingga pantas Imam Turmudzi mengatakan, “Hidupnya hati karena iman dan kematiannya karena kekufuran. Sehatnya hati karena ketaatan dan sakitnya hati karena terus-menerus mengerjakan kemaksiatan. Kesadarannya hati karena dzikir dan tidurnya hati karena kelengahan.” Jadi, imanlah yang harus menjadi dasar dalam membangun koalisi hati ini. Lebih-lebih realitas kehidupan mengajarkan bahwa sesungguhnya hidup itu dibangun atas keberagaman dalam bingkai “kesatuan keimanan”.

Abu Hamid al-Ghazali mengungkapkan, iman adalah pembenaran dengan hati yang kuat, yang tidak ada keraguan padanya, hingga mencapai derajat yakin. Dan, antitesa iman adalah kufur yang merupakan pembangkangan, pengingkaran, dan pendustaan terhadap Rasulullah dan atas sesuatu yang beliau sampaikan. Sedangkan, iman adalah pembenaran seluruh yang beliau sampaikan dan bentuknya ini bersifat plural sesuai dengan pluralitas tingkat takwil bagi wujud ini.

Di sini, inti yang patut disandarkan dalam perilaku membangun kedamaian hidup adalah tafsir akan kesatuan iman itu tidak berarti kesatuan akan jalan dan perangkat serta teknis yang dipergunakan oleh seorang mukmin dalam menghasilkan keimanan. Aktualisasinya, berarti saat di mana kelompok mukmin dalam kehidupan berbangsa lebih memilih “warna tafsirnya” masing-masing. Maka sesungguhnya, bagi dirinya tidak bisa memungkiri atas kesatuan keimanan yang telah diyakininya. Artinya, ketika usaha mewujudkan kedamaian itu secara fisikal berbeda-beda warna dan ”susah untuk dipersatukan,” maka saat itulah jalan harapan satu-satunya adalah berupa mewujudkan terciptanya “koalisi hati” dalam mengambil keputusan untuk kepentingan umat.

* *

KOALISI hati, adalah kata yang indah dan memiliki kekuatan yang sungguh luar biasa, bila kita mampu mensinergikannya. Misal, seperti apa yang pernah terjadi di Madinah ketika meletakan bentuk masyarakat Islam pertama setelah hijrahnya kaum muslimin ke Madinah. Disanalah terbentuknya persaudaraan antar kaum mukmin sebagai tonggak pertama untuk menegakkan masyarakat baru. Yaitu dengan mempersatukan mereka ke dalam satu ikatan yang kokoh atas dasar rasa cinta dan kasih sayang, sehingga kaum Anshar (penduduk Madinah) terbuka hatinya dan merelakan rumah tempat tinggalnya dimanfaatkan untuk kepentingan saudara-saudaranya dari Makkah (Muhajirin) walaupun diantara mereka tidak ada hubungan rahim.

Pokoknya, atas dasar kecintaan terhadap saudaranya yang berdasar pada iman dan taqwa tersebut, maka kaum Anshar rela sepenuh hati untuk membantu segala keperluan kaum Muhajirin, sehingga akhirnya mereka bersatu dalam bangunan “masyarakat Islam”.

Jadi, adanya koalisi hati yang dibalut keimanan semacam itu adalah sesuatu yang penting untuk kita kedepankan. Lebih-lebih hal ini diperuntukan untuk kebaikan bersama. Tanpa ada koalisi hati, sesungguhnya tidak mungkin ada perdamaian dalam hidup manusia. Karena, bukankah perdamian itu sendiri merupakan fitrah dari hati manusia?

Sebenarnya, kekuatan koalisi hati tak hanya terletak pada fitrahnya semata-mata. Tapi, lebih dari itu, hati sendiri pada dasarnya merupakan tunas dari kekuatan kedamaian. Dr. Ahmad Faried, menggambarkan bahwa hubungan hati dengan organ-organ tubuh lainnya, laksana raja yang bertahta di atas singgasana yang dikelilingi para punggawanya. Seluruh anggota punggawa bergerak atas perintahnya. Dengan kata lain, bahwa hati itu adalah sebagai reaktor pengendali atau remote control sekaligus pemegang komando terdepan (utama). Oleh karena itu, semua anggota tubuh berada dibawah komando dan dominasinya. Di hati inilah anggota badan lainnya mengambil keteladanannya, dalam ketaatan atau penyimpangan.

Akhirnya, bisa kita bayangkan betapa luar biasanya bila kekuatan kaum mukmin di Indonesia saat ini mampu dipersatukan melalui “bangunan koalisi hati”? Maka tatanan kedamaian itu, tentu akan menjadi cerita indah tersendiri bagi penduduknya. Sehingga tidak berlebihan kalau untuk membangun koalisi hati sebagai tunas perdamaian itu, dibutuhkan keahlian dan kapasitas dari orang-orang yang tidak biasa-biasa saja. Dialah sosok manusia yang mampu merealisasikan “bahasa kejujuran” pada hati nurani, yang disirami dengan iman dan keyakinan penuh kepada Allah, sehingga darinya akan lahir mata air kedamaian yang tidak pernah kering. Pertanyaannya, mau tidak kita mewujudkannya? Wallahu a’lam. ***

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Kasih Sayang Sebagai Rahim Manusia Beradab

2007-08-12T22:39:00.000+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

PADA suatu tempat bertanah subur, bersungai jernih, dan berlangit biru, tumbuh sebatang asam yang besar. Di sekelilingnya tanah menghijau oleh rumput dan ilalang. Menyadari kekokohan dirinya, pohon asam pun menegur ilalang. Dia kasihan melihat kelemahan ilalang. Angin semilir saja sudah membuatnya seperti kepayahan berayun kian ke mari. Dengan penuh kesadaran dan kekuatan dirinya, pohon asam mengajak ilalang dekat-dekat kepadanya, supaya angin tidak lagi mengancam.

Lucunya, ilalang tidak merasa terancam. Lagi pula, akarnya memang sudah tumbuh pada tempatnya berdiri. Karenanya dia berterima kasih kepada pohon asam seraya mencukupkan dirinya seperti apa adanya. Ilalang mengakui bahwa dia memang lemah. Namun, dalam kelemahannya itu angin semilir atau angin topan baginya jadi sama saja. Dia hanya akan menari. Akarnya jauh tertanam di dalam tanah sehingga akan tetap hidup, menjadi tanda kehadiran tanah tempatnya tumbuh.

Pohon asam tentu saja menjadi geli terhadap kenaifan ilalang. Sebuah ketidaknyamanan yang lirih mengusik pohon asam, dan pohon asam pun lantas menganggap bahwa itu kesombongan diam-diam yang menjengkelkan dari si ilalang yang harus dilenyapkan dengan pembuktian kekuatan dirinya.

Angin topan bertiup kencang. Dengan gagahnya pohon asam menghadang angin. Namun, kali ini topan terlalu besar. Sementara ilalang meliuk dengan luwesnya, pohon asam bergetar hebat dilanda angin. Akhirnya, pohon asam itu roboh dan mati. Ilalang menangis sedih disampingnya.

* *

DARI penggalan kisah fabel klasik La Fonteina tentang pohon asam dan ilalang itu, tentu ada makna kehidupan yang bisa kita renungi sebagai bahan membangun kehidupan yang toleran dan beradab. Munculnya rasa kasih sayang dari pohon asam terhadap ilalang adalah sesuatu yang sungguh luar biasa. Namun, sayang pohon asam membalut makna kasih sayang itu dengan ketidak ikhlasan dalam dirinya. Ego kesombongannya telah mengubur inspirasi kasih sayangnya.

Kasih sayang sudah seharusnya tidak didasari dengan label-label kesombongan. Karena kesombongan apa pun bentuknya, ia dengan sendirinya akan melumatkan segala potensi kasih sayang yang ditawarkannya.

Di sini, harus diakui kalau hidup itu didapat dari pemberian perhatian orang lain (orangtua, saudara, suami, isteri, kawan, dll.). Coba bayangkan, seandainya kita hidup saling mengabaikan, mengacuhkan, hidup sendiri dengan tidak saling memperhatikan. Apa yang akan terjadi?

Adalah mustahil kita hidup sendiri, karena itu menentang sunatullah. Hidup ini akan menjadi indah, bahagia, mengesankan, bermanfaat bagi kita sendiri atau orang lain bila kitanya saling membagi perhatian. Saling memperhatikan adalah gambaran akan adanya hubungan kasih sayang. Dan sebaliknya, kasih sayang bisa terbentuk karena kita saling memperhatikan.

* *

KASIH sayang, kata yang enak didengar, indah dan suci. Adanya didambakan oleh setiap orang. Kasih sayang merupakan rahim manusia beradab yang menentramkan. Kata rahim berasal dari akar yang sama dengan belai kasih, rasa sayang, rasa kasihan, kecenderungan untuk menahan, dan kecenderungan untuk membantu seseorang. Sifat rahmah juga merupakan sifat yang alamiah melekat pada diri seorang ibu (baca: sang pemilik rahim). Karena sifat rahmah sudah berpotensi melekat, menurut Miranda Risang Ayu, adalah tugas ilahiah seorang ibu yang wajar untuk menjadikan dirinya sumber kasih sayang yang menghidupkan bayinya, seperti halnya Allah menjadi sumber sifat kasih sayang yang sempurna bagi alam semesta beserta isinya.

Keberadaan kasih sayang ini tidak akan lahir, bila kita tidak melahirkannya. Yang jelas kasih sayang membutuhkan keterbukaan, pengertian, "pengorbanan", tanggung jawab, perhatian, dan lainnya. Dalam sekala keluarga misalnya, seorang anak terlahir dan terbentuk pada prinsipnya merupakan hasil curahan kasih sayang dari orangtuanya.

Miranda mengungkapkan, pada puncak kesadaran spiritual manusia, perempuan sesungguhnya adalah wajah peradaban. Pada peradaban (sang feminim), manusia adalah subjek aktif yang memproduksi nilai, membangun relasi organis, dan akhirnya, berpartisipasi dalam penciptaan struktur sosial. Sebaliknya, lelaki adalah wajah alam semesta. Pada alam semesta (sang maskulin), manusia adalah subjek yang secara sadar submisif terhadapnya, karena ia bergantung, dihidupi, dilindungi, dan disantuni. Kelangsungan habitatanya sebagai manusia pun amat bergantung pada kemurahan alam semesta.

Di sini, hukum perjalanan telah membuktikan bahwa peradaban yang tidak mengindahkan alam semesta adalah peradaban yang ingkar pada asalnya, dan menuju kepada kehancuran makna kehadirannya. Sementara alam semesta tanpa peradaban adalah stangnasi. Alam semesta tanpa peradaban tidak pernah ada. Ini adalah kehancuran maknawi yang sesungguhnya.

Sebaliknya, interaksi antara peradaban dan alam semesta yang bersifat posesif dan eksploitatif juga akan saling menghancurkan. Interaksi semacam itu akan menimbulkan kemarahan reaktif peradaban sekaligus kemarahan reaktif alam semesta. Kemarahan reaktif peradaban akan berupa tertawa tergelak di atas kerusakan dan ketidakseimbangan alam sampai napas manusianya putus di langit makna. Sementara kemarahan reaktif alam semesta berwujud bencana alam, kelangkaan sumber daya, dan guncangan regresif lain, menghancurkan peradaban manusia dalam diri semesta itu sendiri.

Untuk itu, patut dicatat apa yang diungkapkan W. Somerset Maugham bahwa “tragedi hidup yang terbesar adalah bukan binasanya manusia, melainkan hilangnya rasa cinta dalam diri manusia.” Yakni cinta yang dilandasi rasa kasih sayang. Dan kita tahu, cinta itu dapat langgeng manakala ia menyelimuti dirinya dengan pondasi kasih sayang yang ikhlas.

Jadi, kasih sayang yang benar-benar tulus, tidak dengan kesombongan, tentu akan melahirkan manusia beradab, yang benar-benar punya nilai bagi siapa pun. Karena ia dibangun bukan dengan kekerasan, nafsu keegoan dan berniat mengorbankan siapa pun. Sehingga pantas saja, seorang yang bijak pernah berkata “Tidak ada nilai apa pun yang lebih besar daripada nilai setiap manusia, sehingga demi nilai itu kita tak berhak untuk mengorbankan seorang manusia pun.” Inilah, barangkali makna kasih sayang sebagai rahim manusia beradab. Wallahu’alam.***

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Janji dan Takaran Kehormatan Manusia

2007-08-04T21:13:00.000+07:00

Oleh: ARDA DINATA
Email: arda.dinata@gmail.com

ADA tiga orang pemuda berhasil menjambret uang ratusan juta dari seorang nasabah bank. Mereka lari dan bersembunyi ke hutan. Setelah beberapa hari bersembunyi, mereka kelaparan. Maka, mereka berunding untuk membagi uang hasil rampokannya. Mereka sepakat sebelum membagi uang tersebut, salah satu dari mereka pergi ke kota untuk mencari makanan dan minuman.

Setelah salah satu pergi ke kota, dua pemuda yang berada di persembunyian berpikir. “Seandainya uang ini dibagi dua saja, maka bagian kita akan lebih banyak.” Mereka sepakat, kalau temannya kembali dari kota dihabisi saja nyawanya.

Pemuda yang pergi ke kota, setelah makan dan kenyang, dalam hatinya terlintas pikiran, “Seandainya semua uang hasil rampokan tadi dimiliki sendiri, tidak usah dibagi tiga, aku akan kaya raya.” Maka ia berniat menghabisi nyawa kedua rekannya itu dengan mencampurkan racun warangan yang hampir tidak berbau ke dalam makanan.

Dengan tenangnya, ia kembali ke hutan. Ketika melongokkan kepala ke gubug tempat persembunyian, dari dalam disambut dengan pentungan oleh kedua rekannya. Sebentar kemudian ia jatuh dan tak bergerak lagi. Lalu, kedua pemuda itu menikmati makanan dan minuman yang dibawa oleh teman yang telah mereka bunuh, tak berapa lama keduanya pingsan dan tak sadarkan diri untuk selamanya.

Itulah kisah tragis sahabat karib yang saling ingkar janji (berkhianat) demi harta (hawa nafsu) dan ego pribadinya yang hanya sesat. Padahal, bagaimanapun perilaku ingkar janji itu akan berbuah “kesengsaraan, kecelakaan dan penderitaan” pada individu yang bersangkutan.

* *

DARI kisah di atas, ada satu hal yang patut dikontemplasi oleh kita. Kontemplasi berarti merenung atau berpikir secara mendalam dan mendasar. Yakni berkait dengan “janji manusia” dalam kehidupan sehari-hari. Bila janji telah terucap, maka realisasinya harus terjawab, dipenuhi dan diwujudkan dengan baik. Karena kalau janji itu terlenakan dan diabaikan (dusta belaka), maka seperti kisah di atas akan berujung pada kesengsaraan dan penderitaan yang tragis.

Keberadaan janji ini, memang akan selalu bersentuhan dengan kehidupan manusia. Apalagi, misalnya menjelang pemilihan umum (Pemilu), akan bertebaran janji-janji dari juru kampanye partai politik. Biasanya, untuk menarik simpati masyarakat pemilih, mereka “mengobral” janji-janji dengan embel-embel yang menggiurkan. Dan sering kali, tidak sedikit dari janji-janjinya itu hanya dusta belaka. Padahal, kalau kita mau jujur inilah sebenarnya salah satu penyebab keterpurukan bangsa ini.

Untuk itu, kita harus sadar. Seperti diakui dalam pandangan filsafat, di dunia ini ada hukum sebab akibat. Artinya setiap tindakan selalu mendapat ganjarannya. Setiap individu terikat pada hasil perbuatannya dalam hidup sekarang dan hidup yang akan datang. Demikian pula terhadap janji-janji yang kita ucapkan, bila diingkari akan terpulang pada diri kita.

Itulah sebabnya, mengapa Sayyid Mujtaba Musavi Lari mengungkapkan, jika lidah manusia telah teracuni oleh dusta, kotorannya akan tampak padanya. Dampak-dampaknya adalah seperti angin musim gugur yang menghembus daun-daun pepohonan. Dusta memadamkan cahaya eksistensi manusia dan menyalakan api khianat dalam dada. Dusta juga memiliki pengaruh yang menakjubkan dalam menghancurkan ikatan persatuan dan keharmonisan di antara manusia serta mengembangkan kemunafikan.

Sebenarnya, penyebab besar menyangkut kesesatan manusia ialah bersumber dari pernyataan-pernyataan batil dan kata-kata yang kosong. Di sini, tentu sangat berbahaya terutama bagi manusia yang memiliki niat jahat, karena dusta merupakan pintu terbuka untuk mencapai tujuan-tujuan pribadinya dengan menyembunyikan fakta-fakta dibalik kata-kata magisnya, dan kemudian menerkam orang-orang yang tidak berdosa dengan dusta-dusta yang beracun.

Dari sini, setiap kita hendaknya waspada terhadap janji-janji yang kita ucapkan. Sebab, kata Dr. Raymond Peach, dusta adalah senjata pertahanan terbaik dari orang yang lemah dan jalan tercepat untuk menghindari bahaya. Dalam banyak hal, dusta merupakan suatu reaksi terhadap kelemahan dan kegagalan. Jadi, bila seseorang ingkar janji (berdusta) berarti sesungguhnya ia adalah orang-orang yang lemah.

* *

JANJI jujur adalah salah satu sifat yang paling indah. Sebaliknya, janji dusta merupakan salah satu sifat yang paling buruk. Di sini, lidah berperan menerjemahkan perasaan-perasaan batin manusia keluar. Oleh karena itu, jika dusta itu berangkat dari dengki/benci, maka ia merupakan salah satu tanda yang berbahaya dari amarah. Dan jika dusta itu berangkat dari kebakhilan atau kebiasaan, maka sesungguhnya sifat ini berasal dari pengaruh-pengaruh nafsu manusia yang membara.

Al-Ghazali berkata, “Lidah adalah anugerah yang bermanfaat. Ia adalah makhluk yang lembut, dengan tidak menghiraukan ukurannya yang kecil ia melaksanakan tugas yang sangat penting ketika ia ingin taat dalam keadaan tidak taat. Baik kafir maupun beriman, terejawantahkan melalui lidah, dan ia adalah ibadah atau keingkaran yang penghabisan.”

Jadi, ketiadaan rasa tanggung jawab dan pelanggaran berbagai peraturan hanya akan mewujudkan kejahilan akan asas-asas kehidupan dan mengantar kepada kesengsaraan dan kerusakan. Tidak ada kesalahan yang lebih besar daripada pelecehan terhadap para anggota masyarakatnya. Oleh karena itu, kita harus mencegah pelanggaran kewajiban individual yang dilakukan semata-mata untuk memenuhi nafsu-nafsu kita.

Menurut Buzarjumehr, pelanggaran sumpah (janji-Pen) menjauhkan martabat manusia. Artinya orang-orang yang menyelewengkan dirinya dari jalan yang benar dengan melanggar janji-janjinya, akan menanam benih-benih penolakan dan kebencian di dalam hati orang lain. Pada akhirnya, tindakan pelanggaran itu akan mempermalukannya, kemudian ia akan mencoba untuk menutupi berbagai tindakannya dengan macam-macam alasan dan kontradiksi, sehingga orang-orang yang mengetahui orang ini akan melihat bahwa ia adalah seorang munafik yang tersesat.

Akhirnya dapat dikatakan, kalau ingkar janji itu termasuk diantara unsur yang paling aktif dalam menciptakan perselisihan sosial dan melemahkan ikatan diantara manusia. Sehingga pemenuhan janji itu penting bagi seseorang yang ingin hidup bermasyarakat. Ia adalah landasan bagi kebahagian, perkembangan dan keberhasilan sosial. Jadi, dengan kata lain takaran kehormatan manusia dapat terukur dari seberapa besar ia mampu menepati janji-janjinya. Wallahu’alam..***

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia,

http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Jangan Remehkan Hal-hal Kecil

2007-07-20T23:47:00.000+07:00

Oleh: Arda Dinata
Email: arda.dinata@gmail.com

SETIAP Muslim meyakini bahwa setiap kehidupan di dunia ini ada dalam koridor pengawasan Allah SWT. Begitu pun halnya dengan perilaku manusia. Ia tidak luput dari pengawasan-Nya.

Meremehkan berarti memandang remeh (tidak penting, kecil, dsb); menghinakan; mengabaikan. Untuk itu, jangan anggap remeh terhadap hal-hal kecil yang kita perbuat di dunia. Kita harus selalu berhati-hati tentang niat, ucapan dan perilaku. Bukan hanya menyangkut eksistensi harga diri sesama manusia, tapi lebih dari itu kita harus mempertanggung jawabkan di hadapan Allah Ta’ala.

Artinya, jika hal-hal kecil yang diremehkan itu adalah sesuatu yang melanggar ketentuan-Nya bisa berakibat celaka di dunia dan akherat. Sebaliknya, sangat disayangkan bila hal-hal kecil yang kita remehkan itu merupakan sesuatu yang bernilai taqwa dan bermutu amal saleh lagi membawa kebahagiaan.

Dalam hal ini, Allah mengingatkan kita dalam Alqur’an, “Barangsiapa mengerjakan kebaikan walau seberat butir debu, akan dibalas kebaikan itu. Dan barangsiapa mengerjakan kejelekan walau seberat butir debu, akan dibalas pula kejelekan itu.”(QS. 99: 7-8).

Parameter itulah, yang mengajarkan kita agar tidak meremehkan terhadap hal-hal kecil. Karena hal-hal kecil yang telah kita lakukan itu akan menjadi “bahan penilaian”, baik semasa hidup di dunia dan lebih-lebih di akherat kelak.

Yang jelas, sikap melucuti dan meremehkan hal-hal kecil dengan menganggap hal-hal besar sebagai satu-satunya yang menentukan kualitas hidup manusia, adalah sesuatu yang tidak baik dan tidak bijaksana. Bukankah, sesuatu yang besar itu tidak mungkin ada, tanpa adanya hal-hal yang kecil?

Berikut ini, ada beberapa ruang lingkup yang dapat menyadarkan dan membukakan mata kewaspadaan kita terhadap pentingnya menjauhkan sikap meremehkan hal-hal kecil dalam hidup keseharian.

1. Bagaimana awal kehidupan manusia dimulai?

Pengetahuan tentang bagaimana manusia itu diciptakan, kita peroleh dari Allah sendiri, Sang Penciptanya. Yakni Allah ‘Azzawa Jalla, dalam Alqur’an mengatakan, Aku ciptakan kamu dari debu (QS. Ali’Imran:59, Al-Kahfi:38, Al-Hajj:5, Ar-Ruum:29, Al-Faathir:11, dan Al-Mu-min:67); dari tanah liat (QS. Al-An’aam:2, Al-A’raaf:11, Ash-Shaad:71,76, Al-Mu-minuun:12, Alif Laam Miim As-Sajdah:7, As-Shaffaat:11, Al-Israa’:61); dari lumpur hitam yang diberi bentuk (QS. Al-Hijr:26,28,33); dari tanah kering seperti tembikar (QS. Al-Hijr:26,28,33 dan Ar-Rahmaan:14).

Secara demikian, bukan berarti proses penciptaan manusia itu saling bertentangan tentang bahan penciptaan itu sendiri (tanah). Namun, sebenarnya Allah SWT menerangkan kepada kita adanya fase-fase dari bahan penciptaan tersebut. Dari debu menjadi tanah liat, lalu menjadi lumpur hitam, dan kemudian menjadi tanah kering. Inilah gambaran dalam proses terciptanya jasad manusia sampai menjelang ditiupkannya roh ke dalamnya. Allah berfirman, “Dan telah Aku tiup ke dalamnya roh (ciptaan)-Ku.” (QS. Al-Hijr:29).

Adapun mengenai proses pembentukan janin, dalam QS. Al-Mu-minuun:13-14, diterangkan bahwa, kemudian Kami jadikan saripati itu nuthfah (yang tersimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim). Kemudian nutfah itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang-belulang, lalu tulang-belulang itu Kami bungkus dengan daging.

Itulah fase-fase global dari sebuah janin. Sedangkan bila kita teliti lebih lanjut tentang pertumbuhan dan perkembangan sebutir zigote atau sel telur (ovum) yang telah dibuahi oleh sel sperma, hingga akhirnya tercipta dan terlahir seorang makhluk bernama manusia. Di sini, kita akan mengatakan bahwa hal-hal kecil itu akan sangat berarti bagi kehidupan di kemudian hari. Apa buktinya?

Harus kita yakini bahwa manusia itu sebenarnya tumbuh dari sebutir zigote yang amat sangat kecil, tidak nampak oleh mata telanjang, tumbuh menjadi bakal (janin) manusia yang kecil sekali, panjangnya tidak lebih dari seperempat inci. Kemudian volumenya bertambah sampai 50 kalinya, sedang bobotnya sampai 8000 kalinya.

Dari sebutir zigote itu, lalu berubah menjadi makhluk yang ada kepalanya, ada tubuhnya dan ekornya. Pada saat ini, sudah ada jantung sederhana yang berdenyut dan darah yang beredar terus-menerus. Ada juga tanda-tanda pertama bakal adanya tangan, kaki, mata, telinga, perut maupun otak. Dan kenyataannya, selama 30 hari dari kehidupan manusia yang pertama itu, pada umumnya telah mulai terbentuk secara sangat sederhana setiap anggota tubuh yang akan melayani kita dalam kehidupan baru kelak. Begitu pula halnya dengan beberapa anggota tubuh yang belum nampak kelihatan sebelum lahir.

Perkembangan zigote tersebut setelah mendapat sedikit kesuburan, membagi dirinya menjadi dua sel, dan dari dua sel itu terbagi lagi menjadi empat, dan seterusnya sampai menjadi berjuta sel yang membentuk tubuh manusia. Sehingga kalau kita runtut dapat disebutkan bahwa pada bulan kedua dari kehidupan manusia dalam rahim, berakhir dengan lebih miripnya janin dengan bentuk manusia dewasa.

Pada bulan ketiga, mulai jelas perbedaan antara kelelakian yang kelihatan lebih menonjol, daripada kewanitaan yang tetap tersembunyi. Selanjutnya, pertumbuhan janin paling pesat terjadi pada bulan-bulan ketiga dan keempat. Di bulan kelima, bagian dari kulit ikut berkembang, yaitu rambut halus yang kini menutupi kepala. Lalu kuku mulai nampak pada jari-jari tangan dan kaki. Dan terbentuknya juga dentin, yaitu lapisan yang menutupi gigi susu.

Selama bulan keenam ini kelopak mata janin terbuka lagi, yang sejak bulan ketiga tertutup rapat. Pembentukan kedua mata pada saat ini telah lengkap, namun baru bisa merasakan cahaya nanti pada bulan ketujuh. Dan pada bulan ketujuh ini, ada beberapa daerah dalam otak yang tumbuh seperti otak kecil, yaitu kelanjutan dari otak besar yang berhubungan dengan serabut-serabut yang datang dari telinga. Di samping itu, terjadi juga kesempurnaan perkakas saraf. Kemudian pada bulan kedelapan dan kesembilan ini mulai terlihat keindahan rupa, serta menunggu masa-masa kelahiran bayi.

Dengan memakni proses awal kehidupan manusia tersebut, masihkah kita akan meremehkan hal-hal kecil dari perikehidupan manusia? Padahal, bukankah dirinya sendiri terbentuk melalui proses-proses kecil yang tidak terjangkau manusia.

2. Bagaimana sebuah kesuksesan besar terbentuk?

Kesuksesan seseorang itu terbentuk tidak hanya dengan cara berdiam diri dan berkeluh kesah. Kesuksesan hari esok tak hanya diatur melalui teori. Apalagi hanya dengan ayal. Tepatnya, keinginan itu harus dibarengi dengan kesungguhan kerja dan luasnya ilmu. Dan yang lebih penting lagi, jangan terbesit sedikit pun dalam pikiran dan perilaku kita mengabaikan usaha yang telah dilakukan sebelumnya, biar pun usaha itu kecil dan sekilas tidak punya arti apa-apa.

Yeng terakhir itu, harus kita camkan. Karena kita sadar betul, bahwa kesuksesan itu terbentuk dari usaha yang kontiyu dan simultan. Ia dibangun oleh tangga-tangga kecil kesuksesan. Di sini, kuncinya berawal dari pola pikir kesuksesan.

Mereka yang berpola pikir sukses ---bagaimana berbuat lebih baik lagi---, akan memandang peluang sebagai “barang berharga”, pesaing sebagai motivator, dan kegagalan dijadikan sebagai batu pijakan untuk berbuat lebih baik di masa mendatang. Contoh yang sederhana dan sering kita lihat berkait menggapai kesuksesan adalah bagaimana seseorang anak yang berambisi untuk bisa berjalan. Baginya bisa berjalan adalah kesuksesan. Tidak peduli berapa kali ia terjatuh, berapa batu yang pernah melukainya, berapa orang mentertawakannya, dan tak peduli berapa lama ia meraihnya. Yang jelas, ia dapat meraih sukses berjalan.

Orang sukses adalah mereka yang berkemampuan merakit setiap hal-hal kecil sebagai tangga meraih kesuksesannya yang lebih besar. Dengan kata lain, orang sukses bukanlah orang yang tidak pernah gagal, melainkan orang yang terus mencoba bangkit dari kegagalan hingga sukses menjadi bagian dari hidupnya. Guru kita, Aa Gym sering mengatakan nikmatilah setiap proses yang kita lakukan. Yang jelas, luruskan niat dan sempurnakan ikhtiar, insya Allah kita merasakan nikmatnya perjalanan sukses itu.

Berkait dengan kesuksesan ini, Thomas Alva Edison mengatakan, “Genius itu 1% inspirasi, dan 99% cucuran keringat.” Artinya tanpa adanya hal kecil (1% inspirasi), maka kita tidak dapat mencapai genius (baca: sukses). Dan inspirasi itu datangnya dari Allah yang hinggap dalam pikiran kita. Dalam hal ini, Arda Dinata (1998), dalam salah satu tulisannya mengungkapkan bahwa, “Formula kesuksesan seseorang dibentuk oleh kerja pikir (Kp), kerja hati (Kh), kerja fisik (Kf), doa dan faktor X (keberkahan).”

Kerja pikir merupakan modal awal kesuksesan seseorang. Setiap manusia pada dasarnya berpontensi untuk sukses. Tapi, hanya mereka yang berpikir (sukses) yang dapat menguasai hidup dan mencapai kesuksesan. Hal ini didasarkan akan nikmat ‘otak’ yang diberikan Penguasa Hidup, hanya kepada manusia. Tentu, manusia yang mampu menggunakan pikirnya dalam membaca hidup ini, baik yang tersurat maupun tersirat, maka ia akan selalu berusaha bersikap positif terhadap sesuatu yang terjadi pada dirinya (baca: walau hal-hal kecil). Langkah hidupnya selalu didasarkan pada pola pikir yang terbentuk dari pembacaan dan perenungan hatinya.

Dari perpaduan kerja pikir yang telah dikonsultasikan melalui (kerja) hati, maka selanjutnya di aktualisasikan melalui kerja fisik. Setelah ketiga usaha yang dapat dilakukan manusia (ikhtiar) itu dimaksimalkan, ada formula kesuksesan lain yang perlu dilakukannya yaitu berdoa.

Doa merupakan tali penghubung usaha maksimal manusia dengan dunia maya kesuksesan. Dengan berdoa kepada Sang Penguasa kesuksesan itu sendiri, diharapkan ada faktor X ---keberkahan--- yang meridhoi dan mewujudkannya.

3. Bagaimana amalan kecil memiliki penghargaan tinggi?

Berbahagia dan sangat beruntung bagi orang-orang yang dalam hidupnya selalu diselimuti perilaku amal saleh. Amal saleh tidak lain merupakan buah dari iman ---cerminan iman---. Tepatnya, amal saleh adalah pelaksanaan totalitas perintah Allah dan penghindaran terhadap segala larangan-Nya. Lebih dari itu, yang terpenting amal saleh ini merupakan bekal yang paling baik untuk dibawa ke alam akherat yang kekal nanti, setelah kehidupan dunia.

Adapun yang termasuk amal saleh, dalam sebuah hadist disebutkan diantaranya berupa mendamaikan dua orang yang berselisih secara adil; membantu seseorang untuk menaiki hewan tunggangannya atau memuat barang-barangnya ke atas hewan tersebut; ucapan yang baik; menyingkirkan rintangan di jalan; tersenyum kepada sesama; dan berhubungan intim dengan istri/suami.

Berkait amal perbuatan manusia itu, Allah melihat bukan hanya besar atau kecilnya semata-mata, tetapi yang penting adalah niat dan keikhlasan hati kita. Artinya amalan hati, menurut Islam lebih utama daripada amalan yang bersifat fisik. Rasulullah Saw bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak melihat tubuh dan bentuk tubuh kamu, tetapi Dia melihat hati dan amalmu.” (HR. Muslim).

Nabi Saw bersabda, “Allah tidak menerima amalan, melainkan amalan yang ikhlas dan yang karena untuk mencari keridhoan-Nya.” (HR. Ibnu Majah).

Sementara itu, Allah berfirman, “Dan janganlah aku dihinakan pada hari berbangkit (kiamat). Pada hari yang tidak bermanfaat harta benda dan tidak pula anak-anak. Kecuali orang yang datang ke hadirat Allah dengan hati yang suci.” (QS. Asy-Syu’ara: 87-89).

Secara demikian, keselamatan seseorang dari kehinaan pada hari kiamat, hanya diberikan kepada orang yang datang kepada-Nya, dengan hati yang baik lagi penuh keikhlasan.

Untuk itu, ikhlas merupakan amalan hati yang sangat penting untuk dimiliki setiap Muslim. Ia sebagai motivator, penggerak amal dalam meraih cita-cita dan tujuan yang diridhoi Allah SWT. Ia pun sebagai katalisator, pemurni amal pada anggota tubuh dalam beribadah kepada-Nya, berhubungan dengan sesama dan lingkungannya (Abdul Aziz Ad Barbasyi; 1997).

Dalam konteks ini, jelas-jelas bahwa amalan kecil yang ikhlas memiliki penghargaan tinggi dihadapan Allah, daripada amalan besar tapi diselimuti sifat riya.

Rasulullah Saw mengingatkan kita tentang bahayanya sifat riya yang bisa menyebabkan amalan akan ditolak. Sabdanya, “Saya khawatir apa yang saya takutkan akan syirik kecil menimpa atas diri kalian.” Mereka (para sahabat) bertanya: “Ya, Rasulullah, apa gerangan syirik kecil itu? Jawab Rasul, “Ia adalah riya.” (Al-Hadist).

4. Bagaimana unsur kecil terbentuk?

Alam semesta itu memiliki unsur-unsur dari yang terkecil hingga yang terbesar. Para ilmuwan hingga abad ke-19 berkeyakinan bahwa atom merupakan bagian terkecil yang mungkin ada pada segala unsur materi dan tak dapat dibagi-bagi lagi. Tetapi, beberapa puluh tahun belakangan ini, hal itu telah ditentang dengan adanya penemuan baru. Yakni para ilmuwan menemukan bahwa atom itu mengandung unsur Proton, Neutron dan Elektron. Melalui pembagian ini, salah satunya mereka dapat menciptakan bom atom yang cukup membahayakan manusia bila disalahgunakan.

Untuk itu, kita hendaknya jangan menganggap sepele terhadap unsur atom yang kecil ini. Dan sesuatu walau pun kecil seperti atom, dihadapan Allah jelas-jelas tercatat lagi tidak akan terlewatkan. Allah berfirman, “…. Tidak luput dari pengetahuan Tuhanmu biarpun sebesar zarrah (atom) di bumi maupun di langit. Tidak ada yang lebih kecil dan tidak (pula) yang lebih besar dari itu, melainkan semua tercatat dalam kitab yang nyata (Lauhul mahfuzh).” (QS. 10: 61).

Dalam bahasa kimia, atom-atom yang ada di alam itu dapat membentuk molekul-molekul. Artinya suatu molekul dapat terbentuk bila ada atom-atom. Di sini, terlihat jelas akan peran sebuah atom sebagai pembentuk molekul dalam alam ini. Perumpamaan ini, setidaknya telah menyadarkan bahwa kita hendaknya jangan menyepelekan hal-hal kecil dalam hidup ini.

5. Bagaimana dosa kecil bisa menjerumuskan?

Kehidupan manusia memang tidak terlepas dari lilitan dosa. Tetapi, bukan lantas kita seenaknya melakukan dosa-dosa kecil atau lebih-lebih dosa besar. Dan sulit bisa dibayangkan apa yang terjadi, jika predikat ‘dosa’ dihapuskan dari peradaban manusia. Hasilnya, kehidupan akan kacau balau, karena dengan nafsunya setiap orang merasa bebas berbuat apa saja.

Allah SWT berfirman, “Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahanam kebanyakan dari jin dan manusia. Mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah), mereka mempunyai mata tetapi tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakan untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu bagaikan binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (QS. Al-An’am: 179).

Dalam Islam, seseorang dikatakan berdosa, jika orang itu melanggar larangan syariatnya. Nabi Muhammad Saw mendefinisikan dosa dengan, “Apa yang mengganjal dalam hatimu, dan engkau takut kalau hal itu diketahui orang lain.” (HR. Iman Muslim).

Secara demikian, pada koridor itulah kita dapat memposisikan perbuatan manusia itu, termasuk dosa atau tidak. Sayangnya, banyak manusia yang kurang memaknai sebuah dosa. Sehingga banyak hal-hal kecil perbuatan manusia yang diabaikan, padahal perilaku itu telah melanggar syariat Islam. Berikut ini kisah yang pernah ditulis H. Usep Romli, H.M, tentang sebutir kurma penjegal doa.

Usai menunaikan ibadah haji, Ibrahim bin Adham berniat ziarah ke Masjidil Aqsa. Untuk bekal diperjalanan, ia membeli 1 kg kurma dari pedagang tua di dekat Masjidil Haram.

Setelah kurma ditimbang dan dibungkus, Ibrahim melihat sebutir kurma tergeletak di dekat timbangan. Menyangka kurma itu bagian dari yang ia beli, Ibrahim memungutnya, lalu memakannya. Setelah itu langsung berangkat menuju Al Aqsa.

Empat bulan kemudian, Ibrahim tiba ke Al Aqsa. Seperti biasa, ia suka memilih tempat beribadah pada sebuah ruangan di bawah Kubah Sakhra. Ia salat dan berdoa khusyuk sekali.

Tiba-tiba ia mendengar percakapan dua Malaikat tentang dirinya.

“Itu Ibrahim bin Adham, ahli ibadah yang zuhud dan wara yang doanya selalu dikabulkan Allah SWT,” kata Malaikat yang satu.

“Tapi sekarang tidak lagi. Doanya ditolak karena 4 bulan yang lalu ia memakan sebutir kurma yang jatuh dari meja seorang pedagang tua di dekat Masjidil Haram, “ jawab Malaikat yang satu lagi.

Ibrahim bin Adham terkejut sekali. Ia terenyak. Jadi, selama 4 bulan ini ibadahnya, salatnya, doanya tidak diterima oleh Allah SWT gara-gara memakan sebutir kurma yang bukan haknya.

“Astagfirullahal Adzim,” Ibrahim beristighfar. Ia segera berkemas. Berangkat lagi ke Mekah untuk menemui pedagang tua penjual kurma. Untuk meminta dihalalkan sebutir kurma yang telah ditelannya.

Singkat cerita, ternyata pedagang tua itu sudah meninggal dunia. Dengan begitu Ibrahim meminta penghalalan itu terhadap para ahli warisnya yang berjumlah 12 orang (jumlah ini diketahui dari ahli waris yang berjualan kurma menggantikan ayahnya).

Akhirnya, semua ahli waris setuju menghalalkan sebutir kurma milik ayah mereka yang termakan oleh Ibrahim.

Empat bulan kemudian, Ibrahim bin Adham sudah berada lagi di ruang bawah Kubah Sakhra. Tiba-tiba dua Malaikat yang dulu, terdengar lagi bercakap-cakap.

“Itulah Ibrahim bin Adham yang doanya tertolak gara-gara memakan sebutir kurma milik orang lain.”

“O, tidak. Sekarang doanya sudah makbul lagi. Ia telah mendapat penghalalan dari ahli waris pemilik kurma itu. Diri dan jiwa Ibrahim kini telah bersih kembali dari kotoran sebutir kurma yang haram karena masih milik orang lain. Sekarang ia sudah bebas.”

Perilaku mengabaikan dosa seperti itulah, yang akan memberatkan posisi dirinya dihadapan Allah. Semoga kita merasa yakin dan tidak menyepelekan akan dosa yang telah kita perbuat, walau hanya sebesar biji kurma seperti kisah di atas.

6. Bagaimana makhluk kecil begitu menggemparkan?

Allah menciptakan dunia seisinya semata-mata untuk beribadah terhadap-Nya. Adapun makhluk hidup yang diciptakan Allah tersebut, ada yang dapat dilihat dengan kasad mata, ada juga yang baru terlihat melalui bantuan mikroskop. Dalam arti lain, makhluk hidup itu, ada yang ukuranya paling kecil sampai yang terbesar.

Allah berfirman, “Dan Dia (Allah) telah menjadikan segala sesuatu, kemudian Dia tentukan pula ukurannya masing-masing.” (QS. Al-Furqan: 2).

Selain itu, Allah menciptakan manusia sebagai makhluk yang sempurna dibandingkan dengan lainnya. Walau demikian, bukan berarti kita dapat berlaku sombong terhadap makhluk yang lebih kecil dari kita. Dalam dunia kesehatan kita mengenal makhluk hidup yang ukurannya sangat kecil, misalnya golongan virus, bakteri, protozoa dan metazoa.

Larangan sifat sombong terhadap makhluk kecil itu, tentu bukan tanpa alasan. Karena betapa manusia itu tidak berdaya, bila golongan virus, bakteri, protozoa dan metazoa menyebarkan penyakitnya pada manusia. Apa buktinya?

Beberapa waktu lalu, betapa dunia digemparkan oleh aktivitas penyakit antraks. Antraks adalah penyakit infeksi yang bersifat akut bersumber dari bakteri bacillus anthracis yang menyerang hewan mamalia, namun lebih berbahaya lagi karena penyakit ini dapat juga menyerang manusia.

Penyerangan kepada manusia biasanya terjadi melalui kontak langsung dengan hewan yang terinfeksi atau melalui penularan lewat udara (pernapasan) yang mengandung spora bakteri tersebut. Sejak ditemukan pertama kali oleh Robert Koch (1876) dan selanjutnya oleh Louis Pasteur, bakteri ini dinyatakan sebagai penyebab penyakit antraks pada ternak dan telah banyak menyebabkan kematian baik hewan ternak maupun manusia.

Lebih dari itu, bacillus anthracis adalah jenis bakteri yang banyak dipilih sebagai salah satu agen senjata biologis karena bersifat sangat mematikan. Sebagai senjata yang sangat mematikan, antraks diduga banyak dikembangkan oleh sekelompok orang, organisasi atau negara untuk melakukan aksi kriminalitas, teror dan sabotase, bahkan untuk perang terbuka (Priyono Wahyudi, M.Si).

Secara demikian, layakkah kita meremehkan makhluk kecil (semacam bacillus anthracis) yang dapat menggemparkan kehidupan manusia tersebut?

7. Bagaimana sebuah perubahan dimulai dari hal-hal kecil?

Islam itu datang untuk memperbaiki keadaan dunia dari kehancuran dan membawa manusia kepada kebenaran dan kebahagiaan yang hakiki. Alqur’an dan sunah Rasul sebagai tuntunan hidup, amat sesuai dengan naluri dan nilai-nilai insan. Tepatnya, kedatangan Islam merupakan pembaharu dunia, dari gelap kepada terang, dari batil kepada yang hak.

Perbaharuan itu dapat terbentuk melalui tahap-tahap tertentu, bukan dengan sekali jadi. Karena tanpa hal-hal kecil, maka bukan merupakan suatu perubahan melainkan revolusi. Arti lainnya, jika kita ingin merubah nasib bangsa Indonesia agar lebih baik dari sekarang, maka hendaknya kita memperhatikan pembentukan individunya sebelum masyarakatnya. Rubahlah hal-hal kecil terlebih dahulu, sebelum kita rubah yang lebih besar.

Allah berfirman, “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.”(QS. Ar-Ra’d: 11).

Pola seperti itulah, yang saat ini coba diaktualisasikan oleh Aa Gym dalam memberdayakan umat menuju perubahan akhlak yang mulya. Konsep merubah diri ini dikenal dengan 3 M. Yaitu memulai dari diri sendiri dalam hal-hal kecil, melakukan terus/melatih diri, dan mulailah sekarang/melaksanakan langsung.

Akhirnya, di sinilah perlunya kita memaknai hidup secara benar. Muhammad Abduh mengatakan, “Hidup itu bukanlah hanya sekedar memasukkan dan mengeluarkan nafas saja, akan tetapi sesungguhnya hidup itu adalah aqidah dan jihad.” Ringkasnya, hidup ini harus membawa arti dan makna.

Nabi Muhammad Saw bersabda, “Siapa hidupnya lebih baik daripada hari kemarin, bahagialah ia. Siapa hidupnya sama keadaannya dengan hari kemarin, rugilah ia. Siapa hidupnya lebih jelek daripada hari kemarin, celakalah ia.” (HR. Al-Hakim). Waallahu’alam.**

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

2007-07-11T01:49:00.000+07:00

Indahnya Hidup dengan Bening Hati

Oleh: Arda Dinata
Email: arda.dinata@gmail.com

Betapa indahnya, hidup dengan bening hati. Bening hati berarti jernih hatinya (mudah mengerti, dsb) akan sesuatu kebenaran menurut pandangan Allah yang diperlihatkan kepada manusia. Suasana kehidupan dengan bening hati akan selalu mengkonsulkan segala aktivitas hidupnya dengan indera perasaan (kebenaran) dan suara hati nuraninya.

Berikut ini, beberapa ladang amal yang bisa kita tanam dan bangun dalam mewujudkan indahnya hidup yang diselimuti dengan kebeningan hati.

1. Indahnya Berkeluarga dengan Bening Hati

Berkeluarga merupakan sistem kemanusiaan yang urgenitasnya ditekankan oleh Islam. Keluarga adalah elemen dasar dalam komunitas masyarakat. Syariat Islam yang toleran telah memberikan perhatian yang besar terhadap institusi keluarga, sehingga ia menduduki posisi yang layak yang membuat ia menjadi pijakan kokoh bagi setiap muslim untuk mewujudkan kemuliaan, kehormatan, dan amal saleh yang bermanfaat.

Dalam keluarga perlu dibangun suatu sistem pembelajaran yang dilandasi kebeningan hati. Kondisi bening hati dalam keluarga dapat melejitkan potensi terciptanya keluarga sakinah. Rasulullah Saw bersabda, “Apabila Allah Swt menghendaki suatu rumah tangga yang baik (bahagia), diberikan-Nya kecenderungan menghayati ilmu-ilmu agama; yang muda menghormati yang tua; harmoni dalam kehidupan; hemat dan hidup sederhana; melihat (menyadari) cacat-cacat mereka dan kemudian melakukan taubat. Jika Allah Swt menghendaki sebaliknya, maka ditinggalkan-Nya mereka dalam kesesatan.” (HR. Dailami dan Anas).

Hadits di atas menunjukkan bahwa untuk mendapat kecenderungan tersebut, maka modal yang perlu dibangun tidak lain setiap anggota keluarga harus selalu menjaga kebeningan hati. Dan orang-orang yang menjaga kekuatan kebeningan hati, Allah menjanjikannya dengan memasukkan mereka ke dalam surga (baca: QS. Al Mujaadilah: 22).

Kiranya, salah satu teladan yang bisa kita contoh dalam membangun kebeningan hati dalam keluarga, selain keluarga Rasulullah Saw, adalah keluarga Khalifah Ali bin Abu Thalib. Ali ra adalah suami dari Fatimah putri Rasulullah. Beliau sejak kecil hidup bersama Rasulullah, karena Rasulullah pernah diasuh oleh ayah Ali. Setelah Rasulullah menikah dengan Siti Khodijah, Ali ikut bersama Rasulullah dan dibesarkan, diasuh serta dididik sehingga tumbuh sebagai anak yang berbudi luhur, cerdik, dan pemberani.

Keberanian dan kebeningan hati Ali ini tercermin pada ikut sertanya dalam hampir seluruh peperangan yang dipimpin Rasulullah. Ali senantiasa berada di barisan muka. Seringkali kaum muslimin memperoleh kemenangan karena keberaniannya dan ketangkasannya,. Ali dikenal dengan Dzulfaqar karena pedangnya yang bermata dua. Namun demikian, Ali sehari-hari dalam keluarga, perilakunya selalu lemah lembut –sebagai pancaran kebeningan hati--.

Budi pekerti Islam, kesalehan, keadilan, toleransi dan kebersihan jiwa Ali sangat terkenal. Ia termasuk salah seorang dari tiga tokoh (Abu Bakar As Shiddiq, Umar bin Khatab, Ali bin Abu Thalib) yang di dalam dirinya tercermin kepribadian Rasulullah. Mereka bertiga laksana mutiara yang memancarkan cahayanya.

Berkait dengan kebeningan hati ini, Ali ra berkata, “Sesungguhnya Allah ta’ala di bumi-Nya mempunyai sebuah wadah, yaitu hati. Maka yang paling dicintai Allah ialah hati yang paling lembut, paling jernih, dan paling keras.” Kemudian beliau menafsirkannya. “Maksudnya ialah yang paling keras dalam agama, paling jernih dalam keyakinan, serta paling lembut terhadap saudara-saudaranya.”

Bukti kebeningan hati Ali ra, tercermin juga pada kejadian berikut ini. Pada suatu hari Khalifah Ali bin Abu Thalib menegur Ashim bin Ziyad yang mengenakan pakaian terbuat dari bahan sangat kasar (aba’ah) dan meninggalkan sama sekali kenikmatan hidup di dunia. Beliau berkata: “Hai ‘musuh kecil’ dirinya sendiri! Sesungguhnya engkau telah disesatkan oleh setan. Tidaklah engkau mengasihani si istri dan anak-anakmu? Apakah menurut perkiranmu, Allah Swt telah menghalalkan bagimu segala yang baik, lalu Ia tidak menyukai engkau menikmatinya …? Sungguh, dirimu terlalu kecil untuk dituntut melakukan seperti itu oleh-Nya!”

“Tetapi, wahai Amirul Mukminin,” ujar Ashim, “Anda sendiri memberi contoh dengan mengenakan pakaian amat kasar dan memakan makanan yang kering!”

“Ketahuilah,” jawab Ali, “Dirimu tidak seperti diriku, sebab Allah telah mewajibkan atas para pemimpin yang benar agar mengukur dirinya dengan keadaan rakyat yang lemah, sehingga orang miskin tidak sampai tersengat oleh kepedihan kemiskinannya.”

Nasehat Ali itu menunjukkan bahwa tidak masalah bagi rakyat biasa menikmati suatu karunia-Nya –sepanjang menikmatinya benar dan tidak melupakan kepada fakir miskin--.

Sebaliknya, Ali mengecam orang yang memilih hidup amat miskin hingga menelantarkan keluarga, padahal ia mampu untuk hidup lebih baik. Sedangkan, pemimpin yang baik, harus mengukur dirinya dengan keadaan rakyat yang lemah. Dampaknya, orang miskin tidak terlalu pedih atau putus asa dan adanya kesederhanaan pemimpin akan memberikan teladan bagi si kaya dalam membelanjakan hartanya.

Sungguh indah, suatu keluarga yang hidupnya dibangun dengan kebeningan hati. Maka, panjatkanlah selalu doa: “…. Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al Furqaan: 74).

2. Indahnya Bertetangga dengan Bening Hati

Tetangga ialah orang yang tinggal berdekatan atau bersebelahan dengan kita. Tetangga merupakan orang pertama dan yang terdekat dengan kita dalam segala keadaan dan situasi, yang dapat memberikan pertolongan ketika kita membutuhkan bantuan, dan yang bisa menghibur di waktu kita ditimpa musibah.

Karenanya, kebeningan hati dalam hidup bertetangga menjadi syarat utama. Firman Allah, “… Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapak, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membanggakan diri.” (QS. An Nisaa’: 36).

Islam mengajarkan kepada umatnya bahwa yang perlu diutamakan dalam kehidupan ini adalah berusaha menciptakan hubungan yang harmonis antara sesama tetangga. Kunci keharmonisan dalam hubungan dengan orang lain (baca: bertetangga) adalah beningnya hati. Dalam sebuah hadist disebutkan, “Tidaklah beriman seorang hamba sampai tetangganya merasa aman dari gangguan-gangguannya.”

Adapun status dan hak-hak yang menjadi tetangga itu, menurut Rasulullah, ada tiga macam, yaitu: hak sebagai tetangga; hak sebagai tetangga dan keluarga; hak selaku tetangga, keluarga dan sebagai muslim. Artinya, tetangga yang sama-sama Islam dan kebetulan mempunyai hubungan keluarga, mempunyai tiga hak tadi. Jika hanya sesama muslim saja, mempunyai dua hak–hak sebagai satu akidah dan hak sebagai tetangga--.
Sedangkan yang berlainan agama, dan tidak pula mempunyai hubungan keluarga, maka ia hanya mempunyai satu hak –sebagai tetangga--.

Hak-hak tetangga itu meliputi:

(1) Jika dia meminta tolong, berikan pertolongan.

(2) Kalau dia meminta bantuan, bantulah.

(3) Jika meminjam uang, pinjamilah.

(4) Kalau dia miskin, santunilah.

(5) Kalau sakit, jenguklah.

(6) Apabila ada yang meninggal, turutlah mengantarkan jenazahnya.

(7) Jika memperoleh kebaikan (kebahagiaan), nyatakanlah ucapan selamat (tahniah).

(8) Kalau ditimpa musibah, tunjukkan perasaan turut berduka cita (ta’ziah).

(9) Janganlah membangun rumah lebih tinggi daripada rumahnya, yang menghambat angin masuk ke dalamnya, kecuali dengan izinnya.

(10) Janganlah menyakiti hatinya.

(11) Apabila kita membeli buah-buahan, berikanlah (sedikit) kepada tetangga; kalau tidak mungkin dibagi, bawalah masuk ke rumah engkau secara sembunyi; jangan sampai anaknya melihat anak engkau sedang makan buah-buahan itu.

(12) jangan sakiti hati tetangga dengan bau masakan (yang menyengat hidung), kalau tidak mungkin membagi sedikit untuknya.

Untuk mencapai indahnya bertetangga dengan bening hati, kita harus selalu berusaha memenuhi hak-hak tetangga dengan rasa kasih sayang. Nabi Saw memperingatkan: “Siapa yang tidak berkasih sayang, ia tidak akan dikasih sayangi.” (HR. Bukhori).

3. Indahnya Bermu’amalah dengan Bening Hati

Mu’amalah berarti ilmu bermasyarakat. Kegiatan bermu’amalah diantaranya berjual beli, berhutang piutang, atau sewa menyewa dan sebagainya. Sedangkan mengenai kesaksian dalam mu’amalah ini, Allah menginformasikan pada QS. Al Baqarah: 282 – 283. Di sana diterangkan cinta kasih macam apa yang diperintahkan oleh Islam. Orang miskin janganlah dituntut dan dimasukkan dalam penjara. Pembayaran utang harus ditangguhkan sampai ia mampu membayar kembali, atau lebih baik, seluruh pinjamannya disedekahkan saja.

Allah Swt juga memberikan petunjuk tata cara menjaga harta dari kehilangan atau kerusakan serta bimbingan untuk selalu berhati-hati dalam mengurus kekayaan. Hanya orang-orang yang diselimuti kebeningan hati, yang dapat memposisikan harta sebagai jalan menuju ridha Allah, dan bukan satu-satunya tujuan mendapatkan dunia.

Untuk mencapai keindahan bermu’amalah dengan bening hati itu, kiranya kita bisa mencontoh Abdurrahman bin ‘Auf. Beliau adalah seorang pemimpin yang mengendalikan hartanya, bukan seorang budak yang dikendalikan oleh hartanya. Ia tidak mau celaka dengan mengumpulkannya dan tidak pula dengan menyimpannya. Bahkan ia mengumpulkannya secara santai dan dari jalan yang halal. Kemudian ia tidak menikmati sendirian, tapi ikut menikmatinya bersama keluarga dan kaum kerabatnya serta saudara-saudaranya dan masyarakat seluruhnya.

Begitulah Abdurrahman bin ‘Auf, kekayaannya yang melimpah ruah, sedikit pun tidak membangkitkan kesombongan dan takabur dalam dirinya. Sampai-sampai dikatakan orang tentang dirinya, “Seandainya seorang asing yang belum pernah mengenalnya, kebetulan melihatnya sedang duduk-duduk bersama pelayan-pelayannya, niscaya ia tidak akan sanggup membedakannya dari antara mereka!”

Di sini, kunci yang menjadikan perniagaannya berhasil dan mendapat berkah Allah adalah karena ia selalu bermodal dan berniaga barang halal dan menjauhkan diri dari perbuatan haram bahkan subhat. Adapun yang menambah kejayaan dan diperolehnya berkat, tidak lain karena labanya bukan semata-mata dinikmati sendiri. Tapi, di dalamnya terdapat bagian Allah yang ia penuhi secara tepat, juga digunakannya untuk memperkokoh hubungan kekeluargaan dan membiayai sanak saudaranya, serta menyediakan perlengkapan yang dipergunakan dalam perjuangan Islam. Sungguh luar biasa dan indahnya perilaku bermu’amalah seperti ini. Maka, wajar saja Allah menjamin tidak akan bersedih hati pada orang seperti itu (baca: QS. Al Baqarah: 262).

4. Indahnya Berpolitik dengan Bening Hati

Politik merupakan simpul tali yang menghubungkan manusia yang satu dengan yang lainnya. Menurut Kuntowijoyo (1997), kita tidak usah hirau dengan pernyataan bahwa “politik itu kotor”. Sebab, yang sesungguhnya kotor itu bukan politik, tapi manusianya (pelakunya). Politik adalah fitrah. Ia berada dalam garis linier dengan agama. Politik dan agama, atau agama dan politik, adalah dua hal yang tidak bertentangan. Politik adalah tata aturan hidup yang kasat mata. Namun demikian, tidak berarti hal itu dapat dipisahkan dari ruh agama. Sebaliknya, justru harus merupakan manifestasi dari sosok manusia beragama. Konsekuensinya, meski sama-sama beragama Islam, namun umat Islam berbeda dalam hal penafsiran, pemahaman, dan pengalaman agamanya. Perbedaan ini, sah-sah saja, sepanjang menyangkut furu’ (cabang), bukan menyangkut pokok seperti akidah (tauhidullah).

Di sinilah, kita harus berpolitik yang dilandasi dengan nilai-nilai Islam. Tepatnya, politik harus menjadi sarana untuk mewujudkan ajaran Islam di muka bumi. Tanpa partisipasi politik umat Islam, yang mampu menjalankan politik Islam secara benar, maka ajaran Islam sulit diterapkan dalam kehidupan sehari-hari.

Untuk mencapai itu, kita tentu tidak boleh terlepas dari etika Islami. Kita sependapat, untuk mencapai sesuatu hasil yang bagus, harus menggunakan cara yang bagus pula. Mustahil, sebuah partai politik (baca: berpolitik) akan mampu membela Islam dan umat Islam, jika tega menggunakan cara curang, penuh intimidasi, manipulasi, dll. yang diharamkan. Di sinilah, perlunya kita membangun kebeningan hati dalam berpolitik. Sehingga hasil yang diperoleh benar-benar bersih, dengan cara yang bersih pula serta mengandung manfaat yang penuh berkah.

Ada beberapa akhlak yang perlu dibangun untuk mencapai keindahan berpolitik dengan bening hati:

(1) Niatkan secara ikhlas. Islam memandang politik sebagai bagian dari amal saleh, maka usahakanlah niatan berpolitik tidak hanya berdampak pada soal duniawi, tapi lebih dari itu menyangkut soal akhirat.

(2) Tidak berdusta. Berpolitik sangat potensial untuk mengobral janji dan membohongi.

(3) Menampilkan program-programnya dengan cara sebaik-baiknya. Nabi Saw bersabda, “Sesungguhnya Allah mewajibkan untuk berbuat sebaik-baiknya (ihsan) dalam segala sesuatu.” (HR. Muslim).
(4) Tidak memaksa. Politik adalah jalan dakwah dan bukan jalan menghalalkan cara untuk meraih suara maksimal. Kita tak boleh memaksa orang lain untuk menerima, mendukung, dan memberikan hak pilihnya ke satu partai (baca: identik dengan makna QS. 2: 256).

(5) Tidak mengucapkan janji secara berlebihan dalam rangka menarik massa agar mendukung partainya (baca: QS. 17: 34).

(6) Tetap menjaga ukhuwah Islamiyah, meskipun masing-masing muslim berbeda partai (baca: QS. 49: 10).

(7) Tidak memuji-muji sendiri atau partainya. Akhlak Islam mengharuskan agar suatu partai tidak menganggap dirinya paling baik, Islami, dan sejenisnya. Dan pada pihak lain, ia menganggap partai lain tidak ada yang benar.

(8) Tidak jatuh dalam ghibah, caci maki, dan kata-kata kotor.

(9) Memberikan kemaslahatan bagi bangsa, baik material dan atau spritual.

(10) Dalam aktivitas partainya, selalu ingat akan syariat yang telah diwajibkan oleh Allah SWT.

(11) Memberikan teladan yang baik. Nabi Saw bersabda, “Mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling sempurna akhlaknya.”

Dalam hal ini, kiranya patut diteladani sikap politik Hamka –Haji Abdul Malik Karim Amrullah--. Pada pribadinya ada sisi lunak, ada juga sisi kerasnya. Jika sudah menyangkut akidah, Hamka tak kenal kompromi. Ia sangat tegas dan kosisten. Sebagai contoh, misalnya sikap Hamka terhadap perayaan Natal Bersama yang pada tahun 1970-an digalakan pemerintahan Soeharto. Selaku ketua MUI saat itu, Hamka mengeluarkan fatwa yang mengharamkan umat Islam untuk mengikuti Natal Bersama, karena merupakan ritual umat Nasrani. Ketika itu Pemerintah mendesak Hamka agar mencabut fatwanya. Tapi, ia menolaknya. Ia memilih mundur dari jabatan ketua MUI daripada harus mengikuti desakan Pemerintah.

Sikap tegas Hamka itu, tidak lain untuk menjaga integritas pribadinya sebagai ulama. Tepatnya, sikap politik Hamka menunjukkan pribadi yang marwah, punya harga diri. Ia tidak gampang tergoda oleh kekuasaan dan fasilitas. Dan inilah, kelihatannya yang hilang dalam sikap berpolitik kita saat ini.

5. Indahnya Memimpin dengan Bening Hati

Sosok pemimpin yang berhak memimpin bangsa ini, bukan orang yang ambisius mengharapkan jabatan. Rasulullah pernah berkata, “Jabatan itu hanyalah bagi orang yang tidak mencita-citakannya dan tidak serakah padanya; bagi orang-orang yang menghindarinya dan tidak bagi orang yang bersusah payah mengejarnya; bagi orang-orang yang ditawari (tanpa mereka minta) dan tidak bagi yang menuntutnya sebagai hak.”

Pemimpin model ini, tentu pribadinya memiliki ketakwaan kepada-Nya dengan bukti nyata; mampu menggalang persatuan berdasarkan prinsip kebaikan dan takwa; sangat membenci kerjasama dalam perbuatan dosa dan permusuhan (baca: QS. Al Maidah: 2). Dampaknya, ia muncul sebagai teladan umat.

Ada lima hal yang dilakukan oleh seorang pemimpin untuk merefleksikan kebeningan hatinya yaitu berupa:

(1) Keteladanan dalam hal keberanian, kerendahan hati, keteguhan pendirian, ketahanan fisik, dan berpolitik (QS. 9:13; 26: 215; 2:214; 8:60; dan 3:159).

(2) Keteladanan kepada anak buahnya dalam hal ibadah, kedermawanan, kesederhanaan, dan penyantun (QS. 17:79-82; 2:26; 20:131; dan 7:199).

(3) Berpandangan tajam dan berwawasan luas. Sehingga ia akan mengelola amanah degan ilmu yang dimilikinya dan mampu memperkirakan hal-hal yang dapat mengakibatkan bencana bagi umatnya, serta mampu mengantisipasinya.

(4) Memiliki kesabaran dalam menjalankan amanah yang diembannya, baik ketika melakukan pemberdayaan terhadap masyarakat (berdakwah), menghadapi musibah, dan mengendalikan hawa nafsunya (QS. 18:28; 2:155-157; dan 21:35).

(5) Memiliki kesabaran dalam ketakwaan, dalam membina hubungan masyarakat dan bernegara; dan dalam kancah ‘peperangan’ dikala berkecamuk (QS. 4:19 dan 8:45).

Perilaku memimpin dengan bening hati seperti itulah yang akan mengantarkannya menjadi pemimpin yang paling baik. Adapun bentuk amaliahnya, seperti sabda Nabi Saw, “Pemimpin kamu yang paling baik ialah yang kamu cintai dan mencintai kamu; yang kamu doakan dan mendoakan kamu. Pemimpin kamu yang paling jelek ialah yang kamu benci dan membenci kamu; yang kamu kutuk dan mengutuk kamu.” (HR. Muslim).

6. Indahnya Menuntut Ilmu dengan Bening Hati

Nabi Saw bersabda, “Mencari ilmu itu wajib hukumnya bagi setiap muslim.” Dalam ajaran Islam pengertian adanya keharusan menuntut ilmu mendapat tempat yang begitu luas dan luhur dalam arti rohani dan jasmani.

Aktivitas menuntut ilmu dengan bening hati, akan memposisikan ilmu menjadi saudara kembar amal. Perpaduan ilmu dan amal inilah, kunci sukses sejak masa Rasul sampai sekarang. Dan tatkala ilmu berpisah dari amal, maka kita bersiap menghadapi bencana.

Imam Malik bin Anas, mengungkapkan bahwa ilmu ini adalah agama, maka lihatlah dari siapa anda mengambilnya, dan tidak ada kebaikan sedikitpun dalam diri seseorang yang menurut pandangan masyarakat ia tidak memiliki sesuatu keahlian apapun. Sementara itu, ilmu adalah cahaya yang tidak mungkin dapat diperoleh kecuali dengan hati yang khusyu –bening hati-- dan takwa.

Atas dasar itulah, mungkin kenapa Al-Ghazali mengatakan, “Awal dari ilmu pengetahuan itu adalah diam, lalu mendengarkan, kemudian menyerap, dan seterusnya mengamalkan dan menyebarluaskannya.” Al-Ghazali juga menyarankan ajarkanlah ilmumu kepada orang lain yang tidak mengetahuinya, dan belajarlah apa yang tidak engkau ketahui dari orang yang mengetahuinya. Maka, bila anda lakukan semuanya itu, niscaya anda dapat mengetahui apa yang selama ini tidak anda ketahui dan menyerap apa yang telah anda ketahui itu.

Paling tidak, kisah Imam Syafi’i saat menetap di Baghdad telah memberi kita pelajaran berharga tentang bagaimana salaf mensikapi dan menghormati serta merindukan ilmu.

“Bagaimana semangat anda menuntut ilmu?” Syafi’i ra menjawab, “Saya mendengarkan huruf seakan-akan huruf-huruf itu belum pernah saya temukan selama ini. Karena itu saya kerahkan seluruh anggota tubuh saya untuk menyimaknya.”

“Bagaimana minat anda terhadap ilmu?” Jawab Syafi’i hampir senada, “Minat saya laksana orang mengumpulkan makanan yang berambisi menikmati kelezatannya secara sempurna.”

“Dan bagaimana cara anda mencarinya?” Beliau menjawab, “Saya mencarinya laksana seorang wanita yang kehilangan anak satu-satunya di dunia ini, ia tidak memiliki apapun selain dia.” Jadi, betapa indahnya menuntut ilmu yang dilandasi dengan kebeningan hati.

Akhirnya, haruslah kita bangun kebeningan hati dalam segala lini kehidupan manusia. Karena telah nampak buah dari kebeningan hati itu dalam melejitkan derajat manusia di mata Allah Swt. Bukankah, orang yang mendapat “undangan” Allah masuk surga kelak ialah hamba-Nya yang memiliki jiwa bening?

Allah berseru dalam QS. Al-Fajr: 27-30, yang artinya “Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Rabbmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jamaah hamba-hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam surga-Ku.” Waallahu’alam.*

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

2007-07-09T00:32:00.000+07:00

Enaknya Jadi Orang Biasa
Oleh: Arda Dinata
Email: arda.dinata@gmail.com

BIASA diartikan sebagai sediakala (sebagai yang sudah-sudah, tidak menyalahi adat, tidak aneh). Orang biasa berarti orang kebanyakan. Dialah manusia yang berperilaku ‘apa adanya’ sesuai dengan tuntutan-Nya dan Rasulnya.

Orang biasa merupakan orang yang tidak mempersulit dirinya sendiri. Yakni dengan tidak mempergunakan seribu (bahasa) topeng semata-mata dalam hidupnya. Dan percayalah, sesungguhnya orang yang memperbudak dirinya –dengan topeng kehidupan--, maka ia akan diselimuti ketidak puasan hati, ketidak tentraman, kebingungan, ketakutan, dan kesunyian.

Namun, keberadaan topeng dalam kehidupan ini tentu masih ‘diperlukan’ bagi orang kebanyakan (baca: orang biasa). Baginya, topeng adalah hanya sebagai sarana untuk menjalankan perintah-Nya dan selalu mendekatkan diri, lagi tidak mempersekutukan-Nya. Singkatnya, ia tidak terpedaya oleh topeng yang digunakannya. Apalagi sampai enggan untuk menanggalkannya. Yang akhirnya, dapat menjauhkan dari predikat jadi orang biasa, karena kepura-puraan (topeng) itu telah memperdayanya. Naudzubillah min dzalik.

Betapa enaknya, jadi orang biasa. Pribadinya akan terasa senang (pada perasaan lidah, badan atau hati); sedap; nyaman dalam setiap menjalankan misi kehidupan di dunia yang fana ini. Dalam hal ini, Allah SWT menjelaskan bahwa Nabi Muhammad saw sendiri adalah manusia biasa. Katakanlah: “Bahwasannya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahwasannya Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa, maka tetaplah pada jalan yang lurus menuju kepada-Nya dan mohonlah ampun kepada-Nya. Dan kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang mempersekutukan-(Nya), ….” (QS. Fushshilat: 6-8).

Berikut ini, ada beberapa perilaku kehidupan ala orang biasa yang dapat menjadi tarbiyah bagi kita yang merindukan enaknya hidup ini.

1. Biasa Ala Orang yang Berilmu

Orang berilmu berarti orang yang banyak ilmunya; berpengetahuan; pandai. Dengan ilmu, seseorang akan diberi cahaya dalam hidupnya. Ilmu laksana obor dalam kegelapan. Di sinilah, pentingnya ilmu dalam hidup manusia. Sehingga, pantas saja Rasulullah saw bersabda, “Menuntut ilmu itu wajib atas setiap Muslim laki-laki dan perempuan.”

Perilaku biasa ala orang berilmu, tentu akan berbeda dengan orang yang tak berilmu. Allah berfirman, “Niscaya Allah akan meninggikan orang-orang beriman diantara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.” (QS. Al-Mujadillah: 11),

Imam Al Ghazali dalam Mukhtasar Ihya’ Ulumuddin, mengungkapkan bahwa derajat itu tergantung pada dekat dan jauhnya ilmu itu dari akherat (baca: ilmu agama Islam-Pen). Sebagaimana ilmu-ilmu syar’iyah mengungguli ilmu-ilmu lainnya, ilmu yang berkaitan dengan hakikat hukum-hukum syar’iyah mengungguli ilmu yang berkaitan dengan hukum-hukum dhahir. Orang yang faqih memutuskan berdasarkan dhahirnya, apakah hukumnya sah atau tidak, dan dibalik itu terdapat ilmu untuk mengetahui apakah ibadah diterima atau ditolak. Inilah perilaku biasa ala orang yang berilmu (ilmu-ilmu kesufian).

Adalah Ahmad bin Yahya berkata, “Pada suatu hari Asy Syafi’i keluar dari pasar yang menjual lampu-lampu. Kemudian kami mengikutinya. Tiba-tiba ada seorang laki-laki yang mencela seorang laki-laki ahli ilmu.” Kemudian Asy-Syafi’i menoleh kepada kami seraya berkata, “Bersihkan pendengaran kalian dari mendengarkan omongan yang keji sebagaimana kalian membersihkan lidahmu dari mengucapkannya, karena pendengar itu bersekutu dengan orang yang mengucapkannya.”

Lebih jauh dari itu, biasa ala orang berilmu, maka ia akan memposisikan ilmunya semata-mata hanya dari Allah. Dan semakin banyak mereka menimba ilmu, hati kecilnya akan berkata, “Maha Besar ilmu Allah itu!” Hal ini seperti terungkap dalam QS. Al Israa’: 60, “…. Sesungguhnya (ilmu) Tuhanmu meliputi segala manusia ….”

Jadi, biasa ala orang berilmu, ia tidak akan menjadi sombong, riya dan takabur dengan ilmu yang dimilikinya. Tapi, justru akan berusaha mengamalkan ilmunya dan sebagai sarana berbuat baik kepada sebanyak-banyaknya manusia.

Asy-Syafi’i berkata, “Seorang bijak menulis surat kepada seorang bijak.” Ia berkata, “Engkau telah diberi ilmu, maka jangan kotori ilmumu dengan kegelapan dosa-dosa sehingga engkau tetap dalam kegelapan disaat ahli ilmu diterangi oleh cahaya ilmu mereka.”

Secara demikian, biasa ala orang berilmu akan membatasi dirinya dalam memberikan informasi dengan cara tidak menyampaikan sesuatu di luar jangkauan akal lawan bicaranya. Hal ini seirama dengan sabda Rasulullah saw, “Kami –para Nabi—diperintahkan agar memperlakukan manusia sesuai dengan kedudukannya dan berbicara kepada mereka sesuai dengan kemampuan akalnya,” dan “Apabila seseorang itu berbicara dengan orang lain dengan bahan pembicaraan yang berada diluar kemampuan akalnya berarti ia telah menyebarkan fitnah kepada sesamanya.”

Dalam bahasa lain, Imam Malik bin Anas mengungkapkan, “Tidak pantas bagi seseorang alim berbicara tentang sesuatu ilmu di hadapan orang yang tidak mampu memikirkannya, sebab yang demikian itu sama artinya dengan merendahkan dan menghinakan derajat ilmu itu sendiri.”

Sesungguhnya orang-orang berilmu tidak akan memuji-muji dirinya sendiri, karena apabila seseorang telah memuji-muji dirinya, maka lenyaplah wibawanya. Ilmu itu bukanlah diukur dari banyaknya riwayat yang disampaikan seseorang, tetapi ia merupakan cahaya yang ditempatkan Allah dalam kalbunya. Betapa enaknya, bila kita mampu bersikap biasa ala orang berilmu seperti itu!

2. Biasa Ala Orang yang Berharta

Harta berarti (barang-barang, uang, dsb yang menjadi) kekayaan. Jadi, yang dikatakan harta tidak cukup hanya uang (seperti emas, perak) atau sesuatu yang dapat menggantikannya (seperti uang kertas, dll), namun juga adalah sesuatu yang mungkin dapat menggantikannya.

Berharta, artinya mempunyai harta; kaya. Sesungguhnya orang yang dikatakan kaya dengan harta, adalah mereka yang dalam usahanya itu dari usaha yang halal, serta dapat melaksanakan hak-hak Allah atas hartanya tersebut. Dari sini, biasa ala orang berharta akan memposisikan hartanya sebagai jalan, bukan satu-satunya tujuan, dan bukan pula sebagai sebab yang dapat menjelaskan semua kejadian-kejadian. Lebih jauh, ia dalam hidupnya akan mengaktualisasikan amanah Allah sesuai dengan QS. Al Baqarah: 67, yaitu “Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta) mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak (pula) kikir tetapi adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.”

Harta menurut permohonan Islam, adalah harta Allah yang telah dikuasakan kepada manusia. Artinya harta itu adalah harta Allah sedangkan manusia itu terikat dalam membelanjakan hartanya dengan ketentuan-ketentuan yang disyariatkan-Nya.

Dalam Islam, biasa ala orang berharta, maka dirinya akan selalu terdorong untuk membelanjakan hartanya, dan melarang menjatuhkan dirinya kepada kehancuran. Allah berfirman, “Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” (QS. Al Baqarah: 195).

Dalam hal ini, Al Manawy mengatakan, “Harta itu tidak akan tercela dengan sendirinya, maka sesungguhnya harta dunia itu adalah ladang di akherat. Barangsiapa mengambil harta dunia itu dengan memelihara hukum syariat, maka Allah akan memberi pertolongan di akheratnya.” Jadi, harta itu bagaimana orang yang memilikinya. Karena harta bisa menjadi jalan kebaikan buat kita dan juga bila tidak berhati-hati ia akan memperbudak diri kita.

Dalam Alquran, Allah mengabadikan kisah atas kekikiran orang berharta, tidak lain sebagai pelajaran buat umat saat ini dan yang akan datang. Sebagai contoh adalah kisah Tsa’labah yang telah mengingkari janjinya sendiri setelah banyak hartanya, sehingga turun ayat Allah yang berbunyi (artinya), “Dan di antara mereka ada orang yang telah berikrar kepada Allah, sesungguhnya jika Allah memberikan sebagian karunia-Nya kepada kami pastilah kami akan bersedekah dan pastilah kami termasuk orang-orang yang saleh. Tetapi setelah Allah memberikan kepada mereka sebagian dari karunia-Nya, mereka kikir dengan karunia itu dan berpaling, dan mereka memanglah orang-orang yang selalu membelakang (kebenaran). Sebab itu Allah menimbulkan kemunafikan pada hati mereka sampai kepada waktu mereka menemui Allah (yang demikian itu) karena mereka itu telah memungkiri terhadap Allah apa yang telah mereka ikrarkan kepada-Nya. Dan (juga) karena mereka selalu berdusta.” (QS. At Taubah: 75-77).

Ayat di atas, telah memberi peringatan atas orang yang kikir atas hartanya. Sehingga dari kisah ini seharusnya dapat mendorong kekuatan sifat pemurah dan akan memulyakan dirinya sendiri (berinfak). Karena kekikiran itu sesungguhnya akan berbalik terhadap dirinya sendiri (baca: QS. Muhammad: 38).

Nabi saw bersabda, “Hai anak Adam, sesungguhnya jika engkau memberikan kelebihan untuk berinfak adalah lebih baik bagimu. Dan jika engkau kikir adalah lebih buruk bagimu. Dan janganlah kamu boros terhadap kekayaanmu. Dan bantulah kepada orang-orang yang membutuhkan pertolongan. Dan tangan di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah.” (HR. Muslim, Turmudzi).

Dalam hadits lain disebutkan, “Jagalah kamu dari sifat kikir, karena sesungguhnya kebanyakan orang-orang yang sebelum kamu telah binasa, disebabkan kekikiran." (HR. Dawud).

Jadi, biasa ala orang berharta, maka dirinya tidak akan rela dan tidak berniat sedikit pun untuk menenggelamkan dirinya dengan kekayaan harta yang dimilikinya di luar tutuntan-Nya.

3. Biasa Ala Orang yang Diamanahi Jabatan

Jabatan diartikan sebagai pekerjaan (tugas) dalam pemerintahan atau organisasi. Orang yang memegang jabatan penting itu, dinamakan pejabat/ penguasa. Di sini, orang yang diamanahi jabatan menjadi sesuatu yang potensial. Yakni bisa menjadi jalan kemulyaan, bila mampu menunaikan amanah (jabatan) itu sesuai tuntunan-Nya. Sebaliknya, menjadi bencana bila kita tidak mampu dan berhati-hati menjaga amanah itu.

Dalam pandangan KH Miftah Faridl, diantara sekian banyak penyakit yang paling berbahaya jika hinggap pada diri penguasa (baca: penjabat-Pen) adalah jika ia sudah merasa berkuasa. Jika seorang penguasa kemasukan nafsu ingin berkuasa dan mulai mengkuasai, tidak ada lagi kekuasaan lain yang diakui dan dipatuhinya, maka sikap ini tdak saja membahayakan kehidupan masyarakat dan negara, tapi juga mengancam perdamaian dunia. Pejabat seperti ini, jelas-jelas akan mendapatkan buah kerugian.

Untuk mencegah hal itu, setiap kita harus bisa memagari pejabat agar tidak memiliki kesempatan yang cukup untuk mengembangbiakkan penyakit ini pada dirinya. Harus diciptakan sebuah sistem yang memungkinkan seorang penguasa tunduk pada hukum-hukum Allah dan Rasulnya. Sikap demikian, tentunya akan lahir dari seorang pejabat yang benar-benar memfungsikan amanah itu sesuai dengan ketentuan-Nya. Inilah sikap biasa ala orang yang diamanahi jabatan.

Berkait dengan itu, Allah SWT dalam Alquran menetapkan bahwa: “…. (kaum muslimin adalah) orang-orang yang jika Kami beri mereka kekuasaan di muka bumi, niscaya mereka dirikan shalat, tunaikan zakat, menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah perbuatan mungkar …..” (QS. 22: 41).

Ayat di atas, jelas-jelas bahwa orang yang diamanahi jabatan (kekuasaan) harus terbiasa menjalankan perintah-Nya dan menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah perbuatan mungkar. Selain itu, amanah jabatannya akan ia posisikan dalam koridor untuk mencapai derajat takwa, karena hanya itulah kemulyaan dalam pandangan-Nya (baca: QS. 49: 13).

Untuk itu, biasa ala pejabat harusnya akan melahirkan perilaku yang jauh dari kesombongan dan kemungkaran. Baginya, jabatan hanya sebagai jalan mencapai kemulyaan di hadapan-Nya. Dan kelihatannya, penyimpangan para pejabat dewasa ini, adalah akibat hilangnya atas kesadaran moral seperti itu.

Pada tatanan ini, kiranya patut direnungkan dan dikedepankan apa yang dinasehatkan Kiai kepada seorang muridnya, yang telah mengemban jabatan sebagai khalifah (pimpinan) di suatu daerah. Nasehat ini, beliau sampaikan pada acara syukuran yang digelar di pesantren asuhan seorang Kiai, guru pejabat yang mengundangnya tersebut.

Nasehat untuk khalifah itu, ada tiga hal utama. Pertama, nasehat supaya menabung kesadaran dan berhemat kata-kata. Di tengah masyarakat yang sedang bingung memilih pegangan hidup untuk (belajar) berjamaah dan berjami’iyah secara baik, tentu kedua hal itu teramat penting dilakukan oleh pejabat dewasa ini.

Kedua, berupa menyadarkan seluruh tim sukses yang memberikan dukungan kepadanya, untuk mulai memainkan peran baru, yaitu tidak lagi hanya pendukung semata, tapi harus berperan sebagai pengawas utama atas jabatan yang diembannya. Peran ini begitu penting, biar perilakunya selalu terkontrol dan terawasi, agar berada dalam rel kebenaran-Nya.

Ketiga, keberhasilan yang digapai oleh seorang pejabat, sesungguhnya bukanlah dihasilkan oleh dirinya sendiri, melainkan keberhasilan yang dikondisikan oleh Allah dan memperoleh respons positif seluruh rakyat, masyarakat yang dipimpinnya. Pencapaian itu, tidak lain karena ia diberi kemampuan oleh Allah untuk menegakkan sikap amanah, shiddiq, fathonah, dan tabligh secara tepat. Untuk itu, ia harus banyak-banyak bersyukur atas segala nikmat yang telah dikaruniakan-Nya tersebut.

Setidaknya, dengan ketiga nasehat Kiai itu, akan dapat membantu mewujudkan sikap biasa ala orang yang diserahi jabatan seperti yang diharapkan dalam QS. (22): 41 dan QS. (49): 13.

4. Biasa Ala Orang yang Bergelar

Gelar berarti sebutan (titel seperti raden, tengku, Dr., Ir. dsb); nama tambahan (sesudah kawin); nama tambahan sebagai kehormatan menurut adat; nama yang bukan sebenarnya, hanya diambil dari sifat keadaan orang. Sehingga orang yang bergelar adalah orang yang memakai gelar (sebutan); orang yang memakai nama tambahan; orang yang mempunyai sebutan.

Pencantuman gelar seseorang adalah sah-sah saja, sepanjang tujuannya untuk kebaikan dan bukan sebagai hinaan, kesombongan dan riya. Lagian, kemulyaan seseorang itu tidak semata-mata ditentukan atas gelar (keduniawian). Tapi, di hadapan Allah SWT, ketakwaanlah yang menentukan derajat kemulyaan seseorang. Jadi, gelar itu dapat dipergunakan seandainya hal itu akan mengantarkan kedekatan dirinya terhadap-Nya. Sebaliknya, penggunaan gelar yang tidak pada tempatnya, justru akan mengurangi kewibawaannya, serta menunjukkan kelemahan diri sendiri yang sesungguhnya.

Berkait dengan gelar ini, Alquran menyebutkan bahwa kita diperintahkan untuk tidak memanggil seseorang dengan gelar yang buruk. “….dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (QS. Al Hujuraat: 11).

Di sini, panggilan yang buruk ialah gelar-gelar yang tidak disukai oleh orang yang digelari dengan gelar itu, seperti panggilan kepada seseorang yang sudah beriman dengan kata-kata: hai fasik, hai kafir dan sebagainya.

Pada tatanan ini, konsep biasa ala orang bergelar tidak lain adalah mereka yang memposisikan gelar yang disandangnya sebagai sesuatu yang sesuai dengan usaha yang diperbuatnya dan gelar itu semata-mata hanya sebagai jalan mengharap ridha-Nya.

Keberadaan gelar pada seseorang ini, tentu harus disikapi secara bijaksana, karena hal itu semata-mata hanya ujian dari Allah SWT. Artinya, gelar itu bisa mengantarkan kemulyaan seseorang di hadapan-Nya dan bila tidak hati-hati menjaga amanah tersebut akan berbuah keterpurukan bagi diri sendiri dan bangsanya.

Dewasa ini, kita menyaksikan dan menemukan begitu banyak di negara Indonesia yang rakyatnya telah memiliki gelar –yang semestinya patut dibanggakan dari segi keilmuan bagi kemajuan bangsanya--. Tapi, nyatanya saat ini bangsa kita telah mengalami keterpurukkan yang berlarut-larut. Salah satu faktornya ialah gelar-gelar yang disandangnya itu semata-mata hanya untuk mengejar jabatan tertentu. Yang kadangkala perilakunya tidak sejalan dengan gelar yang disandangnya. Dan lebih parah lagi, gelar itu didapatnya dengan cara yang tidak halal, yaitu melalui manipulasi dan kolusi (baca: gelar palsu).

Sebuah sumber menyebutkan bahwa salah satu “penyakit kronis” di dunia pendidikan kita adalah menyebarnya virus gelar palsu, mulai dari jenjang S1, S2 hingga S3. Bahkan kini telah pula merebak praktek jual beli gelar Doctor Honoriz Causa (DHC) serta gelar Prof. Kasus terbaru adalah terkuaknya gelar Profesor “palsu” yang diberikan oleh Northern Global California University (25/02/2002) kepada Bupati Ponorogo (Jawa Timur), HM. Markum Singodimedjo, MM. Padahal gelar pascasarjananya (MM) juga masih dipertanyakan.

Selain itu, pada tahun 2000 lalu, dunia pendidikan tinggi pernah dipermalukan oleh terungkapnya kasus Drs. Syaifur S. Azhar, MS (Ipong) dari Fak. Ilmu Sosial dan Politik UGM (Yogyakarta). Pasalnya, disertasinya dituduh menjiplak skripsinya Mochamad Nurhasim (1996), alumnus Program Studi Ilmu Politik Universitas Airlangga (Surabaya). Akhirnya UGM memutuskan untuk membatalkan gelar doktornya serta tidak memberinya kesempatan mengulang atau memperbaiki disertasinya. Lebih parahnya lagi, ada institusi pendidikan pemberi gelar yang terkecoh oleh gelar palsu. Universitas Jenderal Soedirman (Purwokerto) sebagai contoh, pada tahun kemarin (2001) baru mengetahui bahwa seorang dosennya di bidang psikologis sosial, ternyata mencantumkan gelar DR. palsu. Naudzubillah!

Itulah potret keberadaan gelar di negeri ini. Sehingga bisa jadi hal ini sebagai salah satu penyebab dari keterpurukan bangsa Indonesia. Bukankah Allah SWT berfirman dalam QS. Al A’raaf: 40, “Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan menyombongkan diri terhadapnya, sekali-kali tidak akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit –doa dan amal mereka—dan tidak (pula) mereka masuk surga, hingga unta masuk ke lubang jarum. Demikianlah Kami memberi pembalasan kepada orang-orang yang berbuat kejahatan.”

Jadi, perilaku tersebut adalah sangat bersebrangan dengan ketentuan-Nya atas hakekat keberadaan gelar pada diri manusia. Sehingga seharusnya manusia menjadikan gelar itu sebagai sesuatu yang dapat mempererat kedekatan kita kepada-Nya dan berguna bagi sebanyak-banyaknya manusia. Inilah, esensi dari biasa ala orang bergelar tersebut.

5. Biasa Ala Orang yang Diberi Kelebihan Fisik

Fisik diartikan jasmani, badan. Kelebihan fisik berarti mempunyai keunggulan (kepandaian, dsb yang melebihi orang lain) dalam anggota jasmani/ badannya. Jadi, orang yang diberi kelebihan fisik itu adalah mereka yang memiliki kelebihan dari orang lain dan bukan berarti ia tidak memiliki kekurangan pada dirinya.

Setiap manusia, siapa pun dia pasti memiliki kekurangan. Ada yang kekurangannya berupa fisik (wajah, tubuh, dll), ada juga kekurangannya terdapat pada kepribadiannya (misalnya sombong, minder, curigaan terus, tidak bertanggung jawab, dsb). Dalam suatu sumber disebutkan bahwa tidak ada seorang pun yang sempurna di dunia ini terkecuali Rasulullah yang mendekati kesempurnaan sebagai mahluk (manusia paripurna).

Di sini, perlu ada kesadaran yang tidak boleh dilupakan bahwa di balik kelemahan itu pasti ada juga kelebihannya. Begitu pun sebaliknya. Dan pada koridor inilah, predikat biasa ala orang yang diberi kelebihan fisik (oleh Allah SWT) itu menjalani hidupnya.

Aktualisasi orang semacam itu, bukanlah ia menunjukkan kesombongan terhadap kelebihan fisiknya. Tapi, lebih dari itu, justru ia berperilaku sangat bijaksana. Yaitu setiap kekurangan dirinya segera diperbaiki –selagi itu masih memungkinkan--, karena hal ini penting untuk mengembangkan diri seseorang. Tetapi bila tidak bisa diperbaiki (baca: cacat fisik, dll), ya tidak ada jalan lain selain berusaha menerima kekurangan itu dan mengkompensasikannya dengan memaksimalkan atau menonjolkan kelebihan yang ada pada diri kita, sehingga orang lain tidak lagi memandang ke arah cacatnya, tapi lebih kepada kelebihan yang kita miliki. Dan ingat, hal ini bukan berarti sombong. Karena sombong itu bila kita merasa tidak memiliki kekurangan.

Lebih dari itu, biasa ala orang yang diberi kelebihan fisik, maka perilaku yang ditonjolkan tidak harus berupa fisik semata-mata. Tapi, justru ia lebih mengutamakan aspek kepribadian dan intelektualitasnya dalam menjalankan hidup mengharap ridha-Nya itu.

Jadi, bentuk fisik manusia bukanlah sesuatu yang mutlak menentukan kualitas ketakwaan seseorang di hadapan-Nya, karena fisik itu hanyalah sarana dalam berkhidmat pada Sang Pemilik fisik itu sendiri, yaitu Allah Azza wa Jalla. Dan bukankah, pada hakekatnya setiap manusia itu lebih sempurna dari mahluk lainnya? (baca: QS. 17: 70).

Akhirnya, kita berdoa kepada Allah SWT agar selalu dijauhkan dan dilindungi dari setiap tipu muslihat aksesoris dunia (seperti ilmu, harta, jabatan, gelar, kelebihan fisik, dll) yang dapat menyesatkan hidup kita di dunia, lebih-lebih ia dapat menjadi bahan pemberat timbangan keterpurukan hidup kita di akherat kelak. Amin.***

Arda Dinata adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran dan Realitas Alam (MIQRA) Indonesia, http://www.miqra.blogspot.com.

ADA EBOOK GRATIS SEBAGAI BONUS YANG WAJIB ANDA BACA:
· Buku Sukses Untuk Anda. Klik di sini ….

· Peta Harta Karun, Menulis Buku & Menerbitkannya Sendiri, dll klik disini…

Berpikir Untuk Setelah Mati

2007-06-28T02:34:00.000+07:00

Oleh: Arda Dinata
Email: arda.dinata@gmail.com

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”
(QS. Al Hasyr:18).

Ayat di atas, mengisyaratkan kepada kita agar orang-orang beriman selalu bertakwa kepada Allah dan memperhatikan bekal apa yang telah dipersiapkan dan diperbuat bagi kehidupan di hari esok (akhirat). Di sini, hemat penulis ada satu rumusan yang mesti kita pahami dan disadari betul dalam hidup ini. Yakni berupa niat dan pola pikir.

Artinya, perilaku yang diperbuat oleh manusia itu, semata-mata diawali dari inspirasi sebuah niat dan pola pikir dalam hati dan akalnya. Untuk itu, niat dan akal ini harus kita tata dan bina dengan baik agar melahirkan perbuatan/perilaku yang dapat menjadi bekal dan penyelamat di akhirat kelak.

Pada tataran ini, setiap muslim hendaknya dapat membangun potensi pikirnya secara produktif. Pertanyaannya, bagaimana kedudukan berpikir ini menurut pandangan Alquran dan langkah-langkah berpikir seperti apa yang dapat kita bangun, sehingga pola pikir ini dapat menjadi bekal di kemudian hari?

Pengertian Rasionalisme

Rasionalisme terbentuk dari kata rasio (akal pikiran manusia) dan isme (faham). Jadi, rasionalisme diartikan sebagai faham yang berdasarkan akal pikiran. Faham ini dikemukakan oleh Rene Descartes, yang berdasarkan pendewaan terhadap akal manusia. Ia mengatakan bahwa kebenaran yang hakiki hanya dapat dibuktikan melalui akal. Akal ini merupakan unsur yang tertinggi dalam struktur kehidupan manusia. Dari aktivitas akal ini akan melahirkan sebuah pola pikir yang sangat menentukan derajat kehidupan seseorang.

Menurut Agus Sujanto (1981: 64), berpikir ialah gejala jiwa yang dapat menetapkan hubungan-hubungan antara ketahuan-ketahuan kita. Lebih jauh dikatakan berpikir adalah suatu proses dialektis. Artinya, selama kita berpikir, pikiran kita mengadakan tanya jawab dengan pikiran kita, untuk dapat meletakkan hubungan-hubungan antara ketahuan kita itu, dengan tepat. Pertanyaan itulah yang memberi arah kepada pikiran kita. Lalu, apa bedanya antara akal dan intelegensi?

Kalau kita telaah, ternyata di dalam berpikir, kita mempergunakan alat (berupa akal). Dan hasil pemikiran itu kadang terlahirkan dengan bahasa. Adapun yang disebut intelegensi, ialah suatu kemampuan jiwa kita untuk dapat menyesuaikan diri dengan situasi baru, dengan menggunakan alat-alat berpikir.

Berkait dengan itu, patut kita kenal seorang tokoh peletak tonggak peradaban dunia Barat yaitu Ibnu Rusyd. Selain sebagai tokoh peletak tonggak peradaban, seperti ditulis Phillip K Hitti, Ibnu Rusyd adalah seorang rasionalis, dan menyatakan berhak menundukkan segala sesuatu kepada pertimbangan akal, kecuali dogma-dogma keimanan yang diwahyukan. Tetapi ia bukanlah free thinker, atau seorang tak beriman.

Terlepas dari perbedaan pola pikir antara Ibnu Rusyd dengan para ilmuwan lain pada zamannya, yang jelas dari karya-karya yang dihasilkan Ibnu Rusyd, telah mengajari kita prinsip dan nilai-nilai beragama yang rasional, toleran, dan ramah. Yang terakhir inilah, patut kita teladani, karena pengalaman dan pelajaran yang baik di masa lalu itu pula yang pernah mengantarkan kejayaan Islam di abad pertengahan.

Berpikir Menurut Alquran

Setiap manusia itu memiliki potensi yang diberikan Allah SWT dan hendaknya harus kita syukuri. Potensi manusia itu meliputi: rasio/pemikiran, akal/Al-Aqlu, hati/Al-Qalbu, nafsu, jiwa/ruh, dan raga/jasmani.

Potensi rasio/pemikiran manusia, pada dasarnya tidak semakna dengan akal. Choiruddin Hadhiri SP (1998: 85) menyebutkan sasaran rasio adalah segala sesuatu yang hanya dapat ditangkap atau diperoleh dari pengalaman indera manusia. Sedangkan sasaran akal selain unsur rasio, juga unsur fitrah yang membuat rasa percaya (yang timbul dari hati yang suci). Dalam Alquran banyak ayat-ayat yang mengungkapkan tentang potensi rasio/pemikiran ini agar manusia menggunakannya untuk memikirkan keesaan dan kekuasaan-Nya.

Allah SWT berfirman, “Dan Dia-lah Tuhan yang membentangkan bumi dan menjadikan gunung-gunung dan sungai-sungai padanya. Dan menjadikan padanya semua buah-buahan berpasang-pasangan, Allah menutupkan malam kepada siang. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan.” (QS. Ar Ra’d: 3).

Sementara itu, beberapa kejadian alam semesta yang patut untuk kita pikirkan sebagai jalan pengakuan terhadap kebesaran Allah, diantaranya tentang binatang, tumbuh-tumbuhan, planet, lautan, gunung, bumi, dll. (baca: QS. An Nahl: 5-17). Setiap potensi kejadian alam semesta ini, semuanya semata-mata diciptakan untuk kepentingan manusia. Yakni bagi mereka yang mampu berpikir.

Allah SWT berfirman, “Dan Dia menundukkan untukmu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi semuanya, (sebagai rahmat) dari pada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berpikir.” (QS. Al Jaatsiyah: 13).

Selain itu, Allah SWT juga memerintah manusia agar memikirkan proses kejadiannya sendiri dan kehidupan yang telah dirasakan, bagaimana manusia hidup, bagaimana ketika tidur dan matinya, serta tentang kehidupan dunia yang sementara ini. (baca: QS. 30:20-21; 39:42; 10:24).

Setelah manusia memikirkan tentang tanda-tanda kekuasaan Allah yang terbentuk di alam semesta atau diceritakan dalam kitab Alquran, maka manusia tidak akan mengakui atas kekuasaan-kekuasaan Allah tersebut, sepanjang hatinya tidak berfungsi karena buta, tidak yakin, dan kotor.

Atas dasar kondisi rasio dan hati seperti itu, maka ada dua kemungkinan yang dapat kita tarik benang merahnya. Pertama, sesuatu yang masuk akal belum tentu dapat dirasionalkan, sebab berfungsinya kemampuan rasio manusia sangat terbatas, hatinya buta, dan menyebabkannya tidak yakin.

Kedua, sesuatu yang rasional tentu dapat diterima akal, sebab dalam akal manusia ada unsur hati/rasa percaya. Di sini, akal manusia akan semakin berfungsi dengan baik manakala unsur rasa atau hatinya baik, suci dan senantiasa beriman.

Langkah-langkah Berpikir

Betapa pentingnya potensi berpikir ini dalam hidup manusia. Sehingga amatlah rugi bagi manusia yang tidak memfungsikan potensi pikirnya ini secara baik. Dengan diberinya kemampuan berpikir pada manusia, maka kita seharusnya mampu membuat pertimbangan-pertimbangan dan melakukan penelitian-penelitian terhadap berbagai hal dan peristiwa, kemudian menyimpulkan yang umum dari yang khusus serta menemukan hasil-hasil berdasarkan premis-premis.

Oleh sebab itu, potensi kemampuan berpikir inilah yang menjadikan manusia pantas diberi kewajiban untuk melaksanakan berbagai ibadah, mempertanggungjawabkan pilihan dan kehendaknya. Premis inilah barangkali yang menyebabkan manusia layak menjadi khalifah Allah di muka bumi. Pertanyaannya adalah sudah benarkah proses berpikir kita dan bagaimana langkah-langkah berpikir dalam memecahkan setiap masalah yang dihadapi oleh manusia?

Pada dasarnya, proses-proses yang dilalui ketika kita melakukan aktivitas berpikir adalah: Pertama, Pembentukan pengertian. Artinya dari satu masalah, pikiran kita membuang ciri-ciri tambahan, sehingga tinggal ciri-ciri yang tipis (baca: yang tidak boleh tidak ada) pada masalah itu. Dalam hal ini, berdasarkan pembentukannya terdapat tiga macam pengertian yaitu: (1) Pengertian pengalaman, ialah pengertian yang terbentuk dari pengalaman-pengalaman yang berturut-turut; (2) Pengertian kepercayaan, ialah pengertian yang terbentuknya berdasarkan kepercayaan, bukan karena apa-apa dan tidak pernah dialami; (3) Pengertian logis, ialah pengertian yang terbentuk dari satu tingkat ke tingkat yang lainnya (baca: menganalisa, membandingkan, dan memujaratkan).

Kedua, Pembentukan pendapat. Artinya pikiran kita menggabungkan atau menceraikan beberapa pengertian, yang menjadi tanda khas dari masalah itu. Jadi, pendapat dibentuk berdasarkan dari pengertian-pengertian. Dalam hal ini, ada dua macam pendapat, yaitu: (1) Pendapat yang positif, ialah pendapat yang menggabungkan. (2) Pendapat yang negatif, ialah pendapat yang menceraikan.

Ketiga, Pembentukan keputusan. Artinya pikiran kita menggabungkan pendapat-pendapat tersebut. Berdasarkan prosesnya, maka keputusan ini dibedakan menjadi keputusan dari pengalaman-pengalaman, keputusan dari tanggapan-tanggapan, dan keputusan dari pengertian-pengertian.

Keempat, Pembentukan kesimpulan. Artinya pikiran kita menarik keputusan dari keputusan-keputusan lain. Berdasarkan proses terjadinya suatu kesimpulan, maka kita bedakan menjadi tiga macam kesimpulan. (1) Kesimpulan induksi, ialah kesimpulan yang ditarik dari keputusan-keputusan khusus untuk mendapatkan yang umum. (2) Kesimpulan deduksi, ialah kesimpulan yang ditarik dari keputusan yang umum untuk mendapatkan keputusan khusus. (3) Kesimpulan analogi, ialah kesimpulan yang sama. Artinya kesimpulan yang ditarik dengan jalan membandingkan situasi yang satu dengan situasi yang lain, yang telah kita kenal sebelumnya. Tetapi, karena pada umumnya pengenalan kita kepada situasi pembanding ini kurang teliti, maka kesimpulan analogi ini biasanya juga kurang benar.

Dalam bahasa yang lain, pada saat seseorang berpikir untuk memecahkan persoalan yang dihadapinya, biasanya ia mengikuti langkah-langkah tertentu yang telah dikaji dan dianalisis oleh para psikolog. Langkah-langkah ini, menurut Muh. Usman Najati (1984) diantaranya berupa: Pertama, Menyadari adanya masalah. Seseorang akan mulai berpikir bila menghadapi permasalahan yang ada kaitan dengan kepentingan dirinya, dan ia merasakan adanya dorongan kuat untuk memecahkannya, guna mencapai yang diinginkannya. Menyadari adanya masalah merupakan langkah pertama dalam proses berpikir.

Kedua, Menghimpun data. Ketika seseorang merasakan adanya suatu persoalan, biasanya ia meneliti topik masalah yang dihadapinya itu dari berbagai aspek, agar dapat memahaminya dengan baik. Kemudian ia mengumpulkan berbagai data dan informasi untuk mengetahui sesuai tidaknya dengan persoalan yang dihadapi, untuk kemudian mengambil yang ada hubungannya.

Ketiga, Menyusun hipotesis. Pada saat menghimpun data dan informasi yang berkaitan dengan masalah, terlintas dalam otak beberapa kemungkinan solusi atau hipotesis. Yakni pemecahan persoalan yang direncankan.

Keempat,Menilai hipotesis. Ketika seseorang pemikir sedang menyusun hipotesis untuk memecahkan masalah, biasanya ia mengkaji dan mendiskusikan hipotesis itu berdasarkan data dan informasi yang ada padanya. Tujuannya untuk meyakinkan kesesuaian dan kelayakannya guna memecahkan masalah tersebut. Penilaian hipotesis ini bisa dilakukan berulang kali, manakala kita belum sampai pada hipotesis yang dapat diterima dan sesuai dengan informasi dan fakta yang ada, serta layak untuk memecahkan persoalan tersebut.

Kelima, Membuktikan kebenaran hipotesis. Setelah menjauh terhadap hipotesis-hipotesis yang tidak sesuai dan kita telah memperoleh hipotesis yang sesuai dan layak untuk memecahkan persoalan, maka seorang pemikir biasanya akan mengumpulkan data-data yang lain, dan melakukan pengamatan baru atau mengadakan beberapa percobaan untuk menyakinkan kebenaran hipotesisnya.

Akhirnya, melalui alur-alur pola pikir/rasio yang seperti itulah, tentunya akan menghasilkan sebuah keputusan berpikir tidak hanya mengejar kepentingan di dunia semata, tapi lebih jauh dari itu untuk kepentingan di kemudian hari (baca: akhirat).

Hanya orang-orang yang mampu menggunakan pikirnya secara benarlah, yang layak mendapat predikat orang-orang cerdas. Dalam hal ini, Rasulullah Saw. dalam salah satu sabdanya menyebutkan: “Orang yang cerdas itu adalah orang yang beramal untuk setelah mati.” Kita berdoa, semoga Allah SWT membimbing kita untuk dapat menggunakan pikir dan hati ini sebagai bekal setelah mati nanti. Waallahu’alam. (Bdg, 14/8/02).

Daftar Inspirasi

Asyarie, Sukmadjaja & Rosy Yusuf. “Indeks Alquran.” Bandung: Penerbit Pustaka; 2000.

Fathan, Abu (ed). “Ceramah Umum.” Assaduddin Press.

Hadhiri SP, Choiruddin. “Klasifikasi Kandungan Alquran.” Jakarta: Gema Insani Press; 1998.

Najati, Muh. Usman. “Ilm an-Nafs fi Hayatina al-Yaumiyyah.” Kuwait: Dar al-Qalam; 1984.

Najati, Muh. Usman. “Alquran dan Psikologi.” Jakarta: Aras Pustaka; 2001.

Sucipto, Hery. “Ibnu Rusyd Peletak Tonggak Peradaban.” Jakarta: Suplemen HU. Republika Dialog Jumat, 9 Agustus 2002.

Sujanto, Agus, Drs. “Psikologi Umum.” Jakarta: Penerbit Aksara Baru; 1981.

Taher, A. Mursal H.M., Drs, dkk. “Kamus Ilmu Jiwa dan Pendidikan.” Bandung: PT. Alma’arif; 1977.

Arda Dinata, adalah pendiri Majelis Inspirasi Alquran & Realitas Alam (MIQRA) Indonesia dan dosen di Akademi Kesehatan Lingkungan/AKL Kutamaya, Bandung.